Venus en Libra hasta el 8 de Septiembre, 2010
Venus entro en Libra el 6 de Agosto, siguiendo en su camino a Marte, que a su vez se encuentra envuelto el la T-Cuadrante Cardinal del momento, haciendo una cuadratura (90º) a Plutón y oponiendo Jupiter casi exactamente en esos días. Algunos de sus efectos los he mencionado en el artículo anterior.
Cuando Venus hace su entrada en Libra, la Luna se aproxima a su entrada a Cáncer, poniendo la pata que faltaba en esta T-Cuandrante para convertirse en una Gran Cruz Cósmica de poca duración. Aún así, la Luna que va de camino a formar una Luna Nueva en Leo el 8 y 9 de Agosto, llegará cargada de la energía de esta Gran Cruz Cardinal que nos está impulsando a cambios inconmensurables y a una toma de consciencia como hacía tiempo que no ocurría.
Venus en Libra esta vez, formando parte de esta cruz cósmica, nos recuerda varios mitos.
- En su contacto a Plutón nos trae los aires del gran rapto de Persefone por el poderoso Hades, y muchas relaciones reflejarán esta lucha por el re-encuentro con el poder interno femenino, ante la inminencia del amor y el aparente poder del otro, sobre nuestras emociones.
- En su encuentro con Saturno, miramos hacia el descubrimiento de la belleza interna, por encima de la belleza física, como lo refleja el mito de Afrodita y Hefaisto.
La Venus en Libra es una seductora un poco intelectual, no necesariamente "sexy", en el sentido Escorpiano, por ejemplo, pero sí femenina y algo conservadora. Su sensualida se expresa en su originalidad y su intelecto. El amor es igualdad para Venus en Libra y el entendimiento de esto, trae felicidad a esta posición de la Diosa. Cómo dar al otro lo que necesita sin sacrificar la salud mental y emocional propia, es un desafío para Libra.
La Venus también opondrá a Jupiter y Urano en Aries, quienes otorgan a la Diosa el Amor una fascinación por lo diferente, lo raro, lo inusual y sobre todo lo extranjero.
Próximos Eventos
- 01.09.2010 » Venus y Spica: conjunción (sep.: 1°, Virgo) - Luna: cuarto menguante (17:21 UT)
- 02.09.2010 » Asteroide 2008 EL68: sobrevuelo cercano a la Tierra (0.030 UA)
- 03.09.2010 » Cometa 227P/Catalina-LINEAR: perihelio (1.795 UA)
- 04.09.2010 » Asteroide 2753 Duncan: mayor acercamiento a la Tierra (1.845 UA)
- 05.09.2010 » Asteroide 9007 James Bond: mayor acercamiento a la Tierra (1.181 UA)
Las estrellas más brillantes de Virgo: Spica, Vindemiatrix.
Vindemiatrix. Epsilon Virginis. Otros nombres para esta estrella son Vindemiator o Vendemiatrix, Provindemiator, Protrigetrix, Protrygetor. Estos nombres son del latin con los últimos derivando del griego. El significado de estos nombres es "El Recolector de Uvas", debido a que el ascenso de esta estrella es la mañana que señala el tiempo de la cosecha de la uva. Otros nombres que se le aplican a esta estrella son Almuredin o Alaraph que provienen del árabe. Tiene una luminosidad 60 veces mayor que el Sol.
Venus, con una magnitud de -4.4 y una fase del 41%, pasará a 1° de la estrella Spica (alpha Virginis) Observables después del atardecer, hacia el horizonte oeste. Un bello triángulo celeste, formado por los planetas Venus , Marte y la estrella Spica de Virgo , es visible en cuanto el Sol se oculta, triángulo que cambiará de forma drásticamente durante los siguientes días
Efemérides Lunares
 01/09 17:21 |  08/09 10:30 |  15/09 05:49 |  23/09 09:16 |
Demeter: El Arquetipo de la Madre
La virgen. Representa lo que es puro y perfecto.
Del 23 de Agosto al 22 de Septiembre aproximadamente.
Símbolo: 
Elemento: Tierra
Cualidad: Mutable
Polaridad: Femenina (Yin)
Planeta regente: Mercurio
Casa: 6
Metal: Mercurio.
Piedra: Jaspe rosado, jacinto y topacio
Color: Amarillo, blanco
Constelación: Virgo
Virgo, también conocida en la mitología griega como Astrea (en griego Αστραια Astraia o Αστραιη Astraiê, "la estrellada", o también Αστραπη Astrapê, "relámpago"; en latín Astraea) era la diosa virgen que llevaba los rayos de Zeus en sus brazos.
Astrea era hija Zeus y Temis, siendo pues una titánide y personificando junto a su madre a la justicia. Según otras fuentes, era hija de Astreo y Eos.
Fue también la última inmortal que vivió entre los humanos durante la Era dorada de Cronos, abandonando la tierra en último lugar cuando ésta se envileció en la Era del bronce. Zeus la subió al cielo, situándola entre las estrellas como la constelación Virgo, y la balanza de la justicia que llevaba en las manos se convirtió en la cercana constelación Libra.
Con frecuencia es confundida con Diké, también hija de Zeus y Temis, quien la reemplazó como diosa de la justicia.
Durante la Guerra de los Titanes Astrea fue una aliada de Zeus. Como Niké (la Victoria), se convirtió en una de sus ayudantes: la portadora de sus rayos. La recompensa por su lealtad puede haber sido el permiso para conservar su virginidad (es la única virgen entre todas las Titánides) y un lugar entre las estrellas como la constelación Virgo (pues aunque había nacido como una diosa de las estrellas, presumiblemente al principio no era más que una simple estrella, como sus hermanos).
Se representa a Astrea como una diosa alada con una aureola brillante, que porta una antorcha (todos estos son atributos de una diosa de las estrellas) y los rayos de Zeus.
La constelación de Virgo representa una mujer. Hay varios mitos asociados a ella, pero a quien más se hace referencia es a Démeter, diosa maternal de la Tierra, la fecundidad, los misterios de la vida, la siega y el trigo.
Démeter es también la diosa de las estaciones, quien era particularmente honorada hacia el final del verano, momento en que se cosechaban las espigas. Ella enseñó a los hombres a arar la tierra y a las mujeres a moler el grano y hornear el pan. Se encontraba desolada por la pena después de que su hija Persephone fuera secuestrada por Pluto, asesorado por Zeus, y permitió que la tierra se volviera árida. Zeus temió entonces que los habitantes no sobrevivieran y que no quedara nadie que le otorgara sacrificios, así que negoció con Pluto la libertad de Persephone. Sin embargo, cuando ésta iba camino a reunirse de nuevo con su madre, comió unas semillas de granada, el símbolo del matrimonio, y se casó con Pluto.
Démeter tuvo que compartir a su hija con Pluto, y desde entonces Persephone pasaba una tercera parte del año con su marido, y dos terceras partes con su madre.
En la cultura Griega y en su concepción mítica del mundo, el lugar de la Gran Madre corresponde a Gea, quien fue la primera creación cósmica tras el Caos inicial y madre de todas las cosas; posteriormente este lugar fue tomado por Rhea -a veces también llamada Cibeles- y finalmente por Demeter, quien representaba una divinidad mucho más personalizada, próxima, humana y menos abstracta -como del resto todos los Dioses de la tercera generación Divina.
La tierra ha sido considerada por todas las culturas fuente de fertilidad, comúnmente representada por una Diosa Madre a la cual se le rinde culto y veneración con la esperanza de obtener sus beneficios y dones.
Demeter, hermana y consorte de Zeus era la Diosa de la fertilidad y de la riqueza agraria. Ella se ocupaba del crecimiento del grano, del arte de la agricultura y las prácticas relacionadas con el arado. Fue Demeter quien inspiró a la humanidad por el dominio y la propiedad de la tierra, ya que del surgimiento de la agricultura se originó la costumbre de vivir en comunidades asentadas. Gracias a ella creció en el hombre el sentimiento de pertenencia y el mantenimiento de la ley y el orden; por todos estos motivos era considerada la diosa de la civilización.
Generalmente Demeter se representaba como una bella y corpulenta mujer vestida con ropajes ondeantes, coronada con espigas de trigo y sosteniendo una espiga de grano, una hoz, o con un arado y un cuerno de la abundancia.
Su imagen en la mitología aparece ligada a su hija Kore/Perséfone, representando ambas una unidad, siendo Persefone la semilla y Demeter la madre tierra. A ellas se le rendía tributo en los Misterios Eleusinos, rituales relacionados con los misterios de la vida, muerte y renacimiento representados por la tierra, la semilla, las estaciones y sus cambios. Era Persefone, - reina de la muerte y del renacimiento- quien se ocupaba de la semilla tras su estado de putrefacción para otorgarle nueva vida.
Demeter y Persefone
Los cuidados de Demeter estaban dirigidos principalmente hacia su hija Kore (Proserpina Romana) quien, en la Isla de Sicilia -su lugar favorito de descanso- paseaba sin rumbo durante el día por las praderas recogiendo flores. Un día como cualquier otro, Kore invitó a sus doncellas para pasar la mañana juntas en el campo. Estas, alegres, entre cantos y risas atrajeron la atención de Hades (Plutón), quien paseaba en su carroza tirada por cuatro corceles negros. Para averiguar de dónde procedían esos sonidos, el Dios bajó de su carroza y observó a través del espeso follaje: vio a Kore sentada rodeada de flores con sus compañeras agrupadas a su alrededor. Una sola mirada bastó para convencerlo que su felicidad dependía de la posesión de esta joven criatura.
Hacía ya mucho tiempo que Hades había intentado persuadir una tras otra a las Diosas a compartir su lúgubre trono, pero todas habían rechazado tal honor y se habían negado a acompañarlo a una tierra oscura donde no llegaba el brillo del Sol ni el canto de los pájaros. Herido y decepcionado por los continuos rechazos realizó una promesa solemne donde aseguraba que más nunca cortejaría a una Diosa, por lo que decidiría que, en lugar de invitar gentilmente a Kore a ser su consorte, la raptaría. Otras versiones del mito narran que tras la negativa de Demeter a perder la compañía de su hija; Hades junto con el consentimiento tácito de Zeus decidiría esperar el momento oportuno y entonces, raptarla.
El momento adecuado llegó en el instante que Kore se encontraba absorta recogiendo una flor de Narciso, cuando la tierra se abrió bajo sus pies y apareció Hades montado en su carro dorado. Las ninfas temblorosas, intentaron resguardar a Kore quien entre su sorpresa y agitación dejó caer las flores y permaneció inmóvil entre ellas. Hades aprovechando la incertidumbre de Kore la tomó en sus brazos, y entre ruegos y forcejeos la montó en su carro alejándose velozmente.
Kore giró sus ojos llorosos para dar un último vistazo de despedida a la tierra madre que abandonaba mientras en un pensamiento amoroso hacia Demeter imaginaba la angustia de la misma cuando la buscara en vano por todas partes sin hallarla. Gritó desesperada.
Mientras tanto, Demeter preocupada al escuchar el llamado de su hija, retornó de los campos de grano y tras la búsqueda infructuosa, vagó desconsolada mientras la aprensión la envolvía. Llego la noche y con antorchas en ambas manos deambuló por la tierra llamando el nombre de Kore. Tras preguntar a Helios quién había raptado a su hija, supo que el mismo Zeus había intercedido para que Hades la hiciera su consorte. Ante tal noticia, sus tareas diurnas fueron completamente desatendidas tanto que la lluvia dejó de refrescar la tierra, el grano fue secado por los ardientes rayos del Sol mientras
Demeter continuaba llamando a Kore. Durante la búsqueda, Demeter se sintió sedienta y a lo largo del camino encontró a una mujer de nombre Mime quien le proporcionó agua. La Diosa bebió de una forma tan rápida y desesperada que el hijo de Mime, Ascalabo, se burló de ella. Al darse cuenta, Demeter, quien no estaba de humor para bromas, lanzó el resto del agua al niño, convirtiéndolo en una lagartija. Por esto se dice que quien mata a este animal es amado por los Dioses.
Finalmente, cansada, en su desesperada búsqueda se sentó al borde del camino, cerca de la ciudad de Eleusis, dando rienda suelta a su inagotable tristeza.
Demeter y Demofonte
Perdido su semblante de Diosa y convertida en una anciana harapienta Demeter llamó la atención de las hijas del Rey Celeus. Estas, conmovidas por su tristeza le ofrecieron seguirlas hasta el palacio real y tras consultarlo con su madre -la reina Metanira- le entregaron a su cuidado a Demofonte, su hermano menor. Al ver al niño, la Diosa sintió una gran alegría y pensó que, en secreto, podría otorgarle el don de la inmortalidad. Fue así que untó sus miembros con néctar, murmuró un hechizo y lo colocó sobre brasas ardientes todas las noches para que el fuego consumiera todos los elementos mortales de su cuerpo.
Metanira, entrando sin hacer ruido a la habitación y observando a su hijo arder sobre las brasas corrió y lo tomó desesperada entre sus brazos al mismo tiempo que Demeter retomaba su porte de Diosa. Demeter explicó contrariada la intención de su actuación, tras lo cual ordenó la construcción de un templo en su honor: "Que las gentes de Eleusis me construyan un templo al pie del Acrópolis, sobre la fuente de las aguas claras, en la cima del cerro. Allí he de fundar yo mis misterios. Allí orareis venerándome y lo celebrareis con reverencia"
Una vez construido el templo, Demeter permaneció en soledad jurando no volver a sus labores de Diosa de la fertilidad hasta que su hija Kore le fuera devuelta
El regreso de Persefone
Mientras tanto Zeus, preocupado por la sequía que imperaba sobre la tierra envió a Hermes al Inframundo para convencer a Hades que devolviera a la doncella. El Dios Oscuro entonces permitió que su esposa se preparara para ir al encuentro con su madre, no sin antes ofrecerle unas semillas de granada que Kore comió. La reina de las sombras no podría retornar a la luz para siempre, ya que quien comía en el Tártaro, a él debía volver. Fue así que se decretó que por cada grano que hubiese comido, debía pasar un mes de cada año en el tenebroso reino de su marido. Fue entonces que la ahora llamada Perséfone debió permanecer seis meses con Hades y el tiempo restante en la soleada y fértil tierra junto a su madre.
Hermes fue el escogido para acompañar a Perséfone en su camino de salida y vuelta del Hades. Una vez reunidas madre e hija la tierra florecía y se llenaba de verde y abundancia, era la llegada de la Primavera. La diosa entonces, proporcionó a los hombres las técnicas relacionadas con el arado y el trabajo de la tierra y a los iniciados los rituales relacionados con el ciclo vida/muerte que contenían una clave para la compresión de la vida eterna: Los Misterios Eleusinos.
Aspectos Psicológicos
El arquetipo de la madre comprende la idea de la nutrición desde un nivel vital básico -alimento- hasta las necesidades de nutrición relacionadas con el espíritu, expresado en el mito en la revelación de los Misterios Eleusinos. En la mujer, una fuerte presencia de este arquetipo representa la necesidad urgente de ser madre, estando la feminidad íntimamente relacionada con la idea de la maternidad. Procrear y cuidar de los hijos representa el rol y la misión más importante. Es la forma por la cual Demeter expresa su potencial creativo, tiende a vivir su vida a través de la vida de sus hijos, experimentando las alegrías y tristezas de los mismos como propias. Sin embargo esta capacidad de alimentar a otros y dar sustento puede canalizarla a través de vías que van más allá de la maternidad, tales como profesiones de ayuda y el cuidado de otras personas.
Demeter es la proveedora en sentido amplio, en ella está presente el rasgo de la abundancia, sea este alimento, apoyo emocional o espiritual. Siempre y cuando tenga cerca a quienes ama será generosa y cálida, dispuesta a dar sin necesidad de recibir. Se sentirá completa ayudando a otros y cuidando de las necesidades ajenas, las que siente como propias.
Su visión de la feminidad está restringida al rol de madre, pudiendo establecer relaciones de afinidad con otras "mujeres Demeter" con las cuales los temas principales girarán entorno a la educación de los hijos y el cuidado de los mismos. Su papel es el tradicional femenino, el de la madre protectora y proveedora. Ella considera el desarrollo profesional y la salida al mundo laboral como un descuido de sus actividades hogareñas siendo el feminismo para ella un tema ajeno y desconocido.
Como mujer, Demeter tiende a encontrar hombres tipo hijo-amante, a los que sobreprotege y trata como niños. Ella puede continuamente justificar los actos infantiles de su pareja, quien generalmente es un hombre sensible, soñador, dependiente e incomprendido socialmente, con dificultad para concretar los aspectos prácticos de la vida. Es un hombre que busca a una mujer maternal que sea una buena madre para él, y la encuentra en mujeres con un fuerte componente de Demeter.
Este arquetipo femenino también puede ser blanco fácil de hombres que se aprovechen de su amor incondicional: el hombre explotador, únicamente preocupado por sus necesidades, incapaz de intimidad emocional y exigente. Es un hombre/niño narcisista que encuentra el amor de una madre preocupada en complacerlo, sin pedir nada a cambio.
Las dificultades de Demeter aparecen una vez que su función materna ha cumplido su ciclo, los hijos han crecido y llega el momento que salgan de casa. Ella tenderá a volverse controladora y posesiva, tratando de evitar el momento de la separación. Como los hijos son la razón de su vida, la ausencia de los mismos le generará un vacío enorme que no podrá ser llenado por nadie. Demeter en esta circunstancia se entristece, pierde el sentido de vivir y su rabia cubierta por un velo de tristeza estará dirigida no sólo hacia ella misma sino hacia quienes intenten ayudarla. Se sentirá victima, sin interés por más nada, se quedará "detenida" : así como Demeter en el templo de Eleusis, negada a producir vida, seca por dentro y estéril de emoción. Bajo estas circunstancias puede aparecer el aspecto oscuro y sombrío de lo femenino materno: la necesidad de controlar y poseer sin considerar la individualidad y singularidad de los suyos, la sobreprotección sofocante que se torna destructiva. Son mujeres que han dedicado su vida a los hijos, a verlos crecer y muchas veces a vivir sus deseos frustrados a través de los mismos. Cuando los hijos intentan romper el cordón para salir de casa -lo que generalmente ocurre de forma violenta, ya que ella no permite una salida pacífica y sin traumas- quedará resentida, incomprendida, sintiendo que no se le ha reconocido el "sacrificio de una vida". La depresión de Demeter encierra un aspecto agresivo/destructivo que no se expresa de forma franca y directa, recordemos que en el mito, por su dolor y pérdida, deja a la humanidad bajo la amenaza de una hambruna. Ella puede castigar con su rabia a quienes nada tienen que ver con su aflicción.
Pero Demeter puede también canalizar su tristeza de una forma creativa, si ya no tiene a los hijos cerca para cuidarlos porque ya son adultos y seres independientes, tiene la opción de buscar actividades donde pueda cuidar de otros que sí la necesiten, realizando así un servicio social con un sentido trascendente. Su depresión por el síndrome del nido vacío puede ser superada si comprende que la expresión de la maternidad abarca ámbitos más amplios de los que ella pudo haber imaginado.
Perséfone: Diosa Dual,Terrena y Abismal
ASPECTOS PSICOLÓGICOS
El arquetipo Kore/Perséfone describe dos formas de estar en el mundo que son de naturaleza antagónica y complementaria. Antes del rapto por parte de Hades, el mito narra la vida fresca y despreocupada de la doncella Kore, aludiendo a una personalidad pasiva, tímida, introvertida, orientada a la no acción, complaciente, con dificultad para tomar sus propias decisiones y proyectar sus metas en acciones concretas. También es una joven no conciente de su belleza y sensualidad, transmitiendo a los demás una imagen aniñada y desprotegida. Vive el momento presente vagando de un lado a otro, despreocupada de sus obligaciones, fantaseando acerca del futuro y pensando que siempre habrá alguien que responderá a sus necesidades: si de joven es su madre quien se ocupa de ella , en la vida adulta será una figura masculina poderosa.
A Kore la motiva aquello que le causa placer, ella responde automáticamente hacia la búsqueda de la satisfacción de sus necesidades inmediatas sin proyectarse más allá de lo que sus sentidos puedan captar. Sus acciones estarán encaminadas en mantener la estabilidad de su mundo paradisíaco, donde el mal, el sufrimiento y las carencias no parecieran hacer parte de su campo de experiencia. En su psique, los males del mundo atacan a otros, no a ella.
Evolutivamente, en sus años de juventud actúa según lo esperado socialmente: será una niña obediente, probablemente con padres tradicionales que le refuercen la manera adecuada de estar en el mundo. Si estudia en la universidad será sin un real compromiso intelectual con lo que realiza y es probable que lo haga para complacer a unos padres exigentes o sencillamente porque es el camino que ha sido trazado por las personas de su generación. Si trabaja, se desempeñará en ambientes cercanos a la familia o dentro del núcleo familiar, sin saber si está realmente satisfecha o realizada con lo que hace. Estas vivencias muestran a una eterna adolescente, que teme crecer y enfrentarse al mundo; teme tomar sus propias decisiones y lo que le resulta más difícil: mantenerse comprometida con las mismas. Es típico que una Kore participe en alguna actividad por simple curiosidad o entusiasmo infantil pero que huya asustada una vez que sea necesario involucrarse de forma responsable.
Kore pareciera andar por la vida llevada por corrientes exteriores que la mueven de un lado a otro sin un rumbo definido, pero al mismo tiempo en ella actúan fuerzas interiores que la van preparando para introducirla al mundo desconocido de los muertos. La oscuridad pareciera estar también interesada en ella. En sus relaciones de pareja Kore tenderá a atraer hombres de personalidad fuerte que la protejan y la mantengan en su posición de fragilidad e inexperiencia, sin posibilidad de un diálogo "entre iguales", donde no desafíe la autoridad del hombre que la mantiene y cuida en sus necesidades materiales. Probablemente este sea un primer intento de Kore por separarse de su madre, sin darse cuenta que ha cambiado a un personaje dominante por otro. Es la trampa para creer que ha crecido, que ya es mujer, pudiendo pasarse toda la vida en la tranquilidad de no asumir su identidad y vivir como reflejo del otro. Pero llegará un momento en su vida que las corrientes subterráneas que la han guiado y protegido en sus elecciones la confrontarán con una situación dolorosa de pérdida o separación - el rapto- que la colocará del lado de la experiencia que tanto ha querido evitar: la pérdida de seguridad, la pérdida del paraíso.
Esta vivencia de secuestro por las sombras podrá ser experimentada de muchas formas: como la muerte de un ser querido, la ruptura de una relación afectiva, una experiencia sexual negativa, una violación o, en el mejor de los casos como una profunda toma de conciencia de la monotonía y falta de sentido de su propia vida. Kore, una vez que ha vivido el rapto empezará gradualmente a tomar conciencia de su propia individualidad, encontrara en sí misma lo que antes recibía de los demás: en lugar de ser alimentada aprenderá a alimentarse por sí misma, a confiar en sus intuiciones y a tomar sus propias decisiones. Sus relaciones estarán centradas en compartir y no sólo en recibir, y descubrirá que a través de su propio proceso y crecimiento podrá servir de guía a quienes deseen explorar las profundidades de la psique. En este nivel ya sabrá moverse con comodidad entre el mundo de la realidad concreta y el de las profundidades ocultas, ya sus temores de permanecer por siempre en el Inframundo habrán cesado, ya sabe que la vida es un constante fluir de luz/sombra donde es necesario vivir ambos aspectos de la realidad. Y será entonces que ella podrá mostrar a otros lo que ha aprendido.
Kore ya es Perséfone y todo lo que sabe es producto de su vivencia emocional, de su desarrollo como ser independiente a través del dolor y la confrontación con las partes más oscuras y desagradables de sí misma y del entorno.
Una vez que Kore se ha dejado llevar por la experiencia al comer las semillas de granada se convierte en una Diosa dual terrena y abismal. Ella oscila entre ambas naturalezas en un proceso de crecimiento constante. Cada descenso de Kore hacia el Hades hace que regrese como una Perséfone más madura que pueda mostrar en el mundo concreto lo que ha aprendido en el Inframundo. Así mismo, en cada descenso, al conectar con lo intangible ella recuerda su conexión con lo terreno para no quedar perdida en el mundo de las sombras.
Si la experiencia Plutoniana del rapto ha sido integrada a la conciencia, probablemente vivirá las próximas experiencias con mayor sabiduría porque estará más madura para afrontar los cambios de la vida. Cuado se encuentre viviendo el polo seguro de la existencia tendrá sed de profundizar en el Averno, y cuando se encuentre junto a su consorte, sentirá la añoranza de la vida tranquila terrena. Sin embargo una Kore que ha sido raptada una vez no volverá a ser nunca más la misma. Plutón/Hades como maestro iniciador nos transforma completamente si aprendemos a saborear, digerir y asimilar las semillas de la Granada.
La otra historia de María Lo que cuenta la iglesia sobre la madre de Jesús está extraído más de los escritos apócrifos que de los evangelios canónicos,y de tales escritos apócrifos salió toda una serie de devociones y leyendas populares,que hacen que los libros marianos sean también más literatura religiosa que historia.Por otra parte,se da la casualidad de que sobre la Virgen María existe también una devoción popular,especialmente dentro del ámbito marinero,que la vincula con su origen estelar.
La principal aportación de los apócrifos a la Mariología son la "Historia de José el Carpintero","Evangelio del Pseudo Mateo","Evangelio de la Natividad de María" y el "Protoevangelio de Santiago".Pero de este último evangelio las iglesias han incorporado a su teología (la copta,desde el siglo VI;y la romana,desde el siglo XIII) sólo los pasajes que más les han convenido,y como si fuesen hechos rigurosamente históricos
Sin embargo la historia de María,como la de su Hijo,es desconocida.Pero lo que sí sabemos es que en María,como con Jesús,la iglesia ha plagiado a otras muchas religiones,ya que el culto a las Vírgenes ha sido una constante histórica:Isis,en Egipto (diosa de la naturaleza,virgen y madre al mismo tiempo,madre también de un Dios-Hijo,Protector y Salvador);Ceres,en Roma;Demeter-Cibeles,en Grecia (importadas de Asia,y diosas de la fertilidad);la Diosa-Tierra de los celtas,Virgen y Madre que también alumbró un Dios,concebido de forma sobrenatural. Si leemos "Metamorfosis" XI-4,lo que se dice de Isis invoca todos los cultos existentes y dedicados a la "Madre de Dios":la Diosa Madre Pessimonte de los griegos,la Minerva Creconiana de los atenienses,Hécate,Rabamonte,Juno,Ceres,Bellone,etc.
Son por eso muchos los historiadores que han encontrado identificación de María con las Vírgenes de todas esas religiones,por lo que Miriam,o María,no es más que continuación de esos mitos virginales. Si tenemos en cuenta la importancia que se dio en esos años al solsticio de verano,en la época de Géminis,en todas las religiones antiguas,"La Magna Mater et Virgo Coelestis",resulta que todas las divinidades femeninas del panteón sumerio-babilónico son derivaciones de la misma "Magna Mater",reina del cielo,y "Virgo Coelestis".Esto es aplicable tanto a las Vírgenes de la Iglesia helénica,como a las de la romana,y las sumerio-babilónicas.
La idea de una "Reina Virgen" celestial que da a luz un Niño-Dios,Salvador a la vez,tiene ya su origen en los primeros fenómenos astrológicos,pues la constelación de Virgo fue siempre de las más reverenciadas en los signos del Zodiaco.Sus celebraciones datan de siglos,y ya los griegos de la época de Alejandro festejaban el nacimiento del Hijo,parto de una Virgen divina,en la época del solsticio de invierno,exactamente como siguen haciendolo los cristianos hoy.
El culto a María procede,pues,de la fenomenología celeste.Los católicos,desde hace más de mil años,conmemoran el 8 de septiembre como día del nacimiento de María,y el 15 de agosto como el de su muerte y Asunción al cielo.Son el orto y el ocaso de la estrella "Spica",según lo afirma y cree J.Jeremías,porque dos mil años antes de nuestra era,según el calendario juliano,el 8 de septiembre era el día en que "Spica",la estrella más importante de la constelación de Virgo,se hacía visible,separándose de la luz solar,después de haber estado oculta cuarenta días.Este era,pues,el día de su nacimiento.Y el 15 de agosto era el día en que la estrella "Spica" entraba de nuevo en el ocaso helíaco.
Pasando ya a los evangelios canónicos,Marcos sólo la menciona dos veces,Mateo centra la infancia de Jesús en José,y llama a Jesús "Hijo de la Virgen",Lucas le da más importaancia,y Juan la considera causa del primer milagro de Jesús,en las bodas de Caná,y testigo del final de la vida de Jesús,al pie de la cruz. En los evangelios apócrifos,el "Evangelio según Judas" nos dice que José fue constructor de máquinas de sitio,y murió poco después del nacimiento del más joven de sus hijos,a la edad de 58 años.Afirma además que su apodo era Pantera.Y,efectivamente,el Talmud llama a Jesús Ben-ha-Pantera.Celso,en el 178 d.C.,cuenta que María fue repudiiada por adúltera,y dio a luz a Jesús en la clandestinidad,y en secreto,llamando también a San José Pantera.
Dentro de la iglesia han existido grandes discusiones,teorías e interpretaciones sobre María.Entre Cirilo, patriarca de Alejandría,y Nestorio,patriarca de Constantinopla,por ejemplo. En el concilio de Éfeso se consagra a María como "Madre de Dios",y en el de Trento se discute si nació o no con pecado original:los franciscanos la declararon exenta,y los dominicos no.Santo Tomás de Aquino no admitió nunca la Inmaculada Concepción.Pio IX,en el año 1.849,pidió a los obispos su adhesión a la ausencia del pecado original en María,basado en unas tablillas y pergaminos encontrados en Granada,que resultaron falsos.Y el 8 de diciembre de 1.854 declaró solemnemente el dogma de la Inmaculada Concepción,sin tener en cuenta las opiniones contrarias de Santo Tomás de Aquino,San Juan Crisóstomo,o San Bernardo de Claraval,por ejemplo. El Concilio Vaticano II la declaró Madre de la Iglesia.Y las apariciones marianas son un colofón de la escalada deística de María
Y POR ABYA AYALA ,,,, TENEMOS LA LEYENDA DEL MAÍZ, ALIMENTO ANCESTRAL ANDINO
Sara-Chogllo, era una mujer de raza de la misma estirpe de MAMA-HUACO, guerreras por naturaleza y como todas las mujeres de su raza siempre apoyaba incondicionalmente), en el campo de batalla a su compañero WIRU (caña de maíz).
En el calor de la lucha, una larga flecha de carrizo (bambu) encontró fatalmente el corazón de la mujer y le robó el calor de su aliento. Wiru, al mirar el cuerpo inerte de su amada, se arrodilló a su lado y dejó escapar lo más dolorosos lamentos y suspiros que se había escuchado en todas las montañas andinas. Un incesante río de lágrimas escapó de los ojos de Wiru, con el que bañó el rostro y la herida abierta de Sara Chogllo, purificando así el paso de su compañera al mundo de los espíritus. La ceremonia duró muchos días y muchas noches en los que nada ni nadie se atrevían a alterar el sagrado conjuro de Wiru a sus Dioses.
La Madre Quilla (Luna) y el padre Ti (Sol) acompañaron calladamente la pena del guerrero en su largo ritual. Cuando el dolor de Wiru empezaba a mitigar, del corazón de Sara-Chogllo broto una planta hermosa que gradualmente tomaba la forma de una guerrera altiva. Al cuerpo que apenas germinaba le crecieron los dientes fuertes y sanos como la sonrisa luminosa de una mujer. El cabello largo y lustroso bañado por el sol, se torno en una dorada caricia que llenó de fragancias el vientre en el que se gestaba la nueva vida. Las faldas verdes y lozanas envolvieron con maternal ternura el retoño florecido del amor y del dolor concertados en ese instante fértil. El naciente fruto arrimó su cabeza al esbelto carrizo, que seguía fuertemente abrazado a la Pachamama (madre tierra), y fue tomando fuerza.
Cuando el nuevo fruto estaba lo suficiente maduro, Wiru lo arrancó tiernamente con sus manos, lo llamó CHOGLLO (como su madre), y lo guardó muy cerca de su corazón. Sentía latir en su pecho el fruto de su amor que su amada le había ofrendado como última muestra de cariño. Los hombres y mujeres del pueblo lo recibieron con cantos de pesadumbre. Wiru fue directamente al templo a ofrecerle al gran Punchao (Calor, fuente de vida, aliento) el fruto nacido del corazón de su compañera. Su sacrificio no estaba completo. Wiru, aprendió por los consejos de los Amautas (maestros andinos), que para que su sacrificio tuviera recompensa, debería devolver el fruto a la Pachamama (Madre Tierra), de donde crecería y se multiplicaría, alimentaría a los hijos de su pueblo, y a los hijos de sus hijos, haría sanos sus cuerpos y fuertes sus brazos y haría de ellos una raza de hombres invencibles. Así lo hizo Wiru, con sus propias manos abrió la tierra y entregó grano por grano al fruto de su amor y sacrificio último.
Desde entonces, año tras año los Incas siembran el maíz en el mes del CAPAC RAYMI (diciembre), cuando empieza a caer las lluvias y cuando han cesado las lágrimas del cielo, en el mes de mayo y que en quechua es HATUN CUSQUI o AYMORAY QUILLA, (bienvenida lluvia), y que el padre sol ha acariciado con su calor por varios meses a la Pachamama, ésta entrega a los descendientes de Wiru porciones generosas del noble CHOGLLO, que tiene y siempre ha tenido, el aroma amargo de las lágrimas de Wiru y el dulce sabor de su eterna compañera.
En el Perú, la tierra de los Incas se consume el maíz tierno, a este lo llaman Choclo, es de consumo obligado en sus más afamados platos, el Ceviche y en otros tambien exquisitos. Dicen que no hay choclo más delicioso que el del Cuzco.
LAS PLÉYADES... PASADO, PRESENTE Y FUTURO
El Pasado:
¿Cómo confirma esto lo que los antiguos sabían sobre las Pléyades? Muchas leyendas de la cultura antropológica alrededor del mundo se relacionan con las Pléyades. Las Pléyades, en la mitología griega, son las siete hijas de Atlas y Pleione (llamadas Alcione, Merote, Electra, Calixto, Taygeta, Maia y Asterote). Atlas y Pleione son las estrellas vecinas y muchos templos griegos estaban orientados hacia el punto de salida y puesta de las Pléyades. Los Griegos también se referían a las "Pléyades" (escrita con una "e" adicional) como las "Palomas". La referencia más antigua registrada sobre las Pléyades, sin embargo, corresponde a la literatura astronómica China fechada en 2357 AEC. Para las tribus agrícolas del hemisferio norte el curso de las Pléyades indicaba el comienzo y el final de la temporada de cultivo.
Probablemente, la más famosa leyenda de las Pléyades en la tradición popular norteamericana sea la historia de la Torre del Diablo, Wyoming, una roca volcánica que los Indígenas Kiowa locales llaman Mateo Tepe. Dicen que una vez siete doncellas acamparon cerca del río en una región conocida por tener muchos osos. Uno de los osos comenzó a perseguir a las doncellas quienes se arrodillaron para pedir ayuda, implorando a los dioses. La tierra se elevó hacia el cielo. El oso intentó, en vano, seguirlas y arañó un lado de la roca, marcas que se ven en la Torre. Para proteger a las doncellas el Gran Espíritu les permitió permanecer en el cielo como las siete hermanas, las Pléyades.
Para los Japoneses la constelación de las Pléyades se llama Subaru y en Sánscrito se llama Krittikas. Algunos de los pueblos aborígenes de Australia la conocían como Makara y reconocían que estaba conectada con la constelación de Orión. Para los Aztecas se llamaba Tianquiztli, que significa el "lugar de reunión" y era considerado un signo importante de la continuidad de la vida: a medianoche, cada 52 años, aparecía directamente arriba de sus cabezas y les aseguraba a los antiguos Americanos que el mundo no llegaría a su fin. Los Aztecas realizaban una ceremonia religiosa especial llamada la Danza del Fuego Nuevo (o Ceremonia del Fuego Nuevo), una vez cada 52 años para asegurar el movimiento del cosmos y el renacimiento del sol. Este período de tiempo de 52 años también correspondía al calendario religioso de 260-días (Tonalpohualli en Náhuatl o Tolkin en Maya) cuando se entrelazaba con el calendario civil de 365-días (Xiupohualli en Náhuatl o Haab en Maya). Cada 52 años solares Haab (73 años Tolkin) estos calendarios coincidían. A veces, a este, los Aztecas lo llamaban el Calendario Redondo. El ciclo de 52 años se decía que empezaba cuando las Pléyades cruzaban el quinto punto cardinal o el cenit del cielo a medianoche. Algunas veces no sólo estaban las Pléyades en el cenit sobre Mesoamérica sino que esa alineación también entraba en conjunción plena con el sol (como lo veremos de nuevo el S XXI). Además, dos ciclos de 52 años (104 años) se coordinan con una alineación adicional con Venus (símbolo de la forma creativa femenina en la escala local).
Se dice que la Pirámide del Sol, fuera de la Ciudad de México, está alineada con las Pléyades, ya que su cara occidental y muchas de las calles aledañas están alineadas directamente con el punto de la puesta de las Pléyades la medianoche de la noche en que está en su punto más elevado. Las Pléyades eran claramente reverenciadas también por los Mayas, quienes, en el área de Chichén Itza, sabían que el sol producía una sombra tipo serpiente del lado de la escalinata del norte de la pirámide de Kukulcan durante el equinoccio de primavera. Algunos estudiosos han calculado que 60 días después de la aparición de su sombra, cuando el sol alcanza su cenit sobre la Pirámide a medio día (Mayo 20-Mayo 23), hay otra alineación directa con las Pléyades. Esta alineación Pléyades-sol podría tener una conexión directa con Quetzalcoatl, la serpiente emplumada que trajo una sabiduría más grandiosa al planeta.
Los antiguos Egipcios también señalaron a las Pléyades como una diosa, probablemente más reconocida como Neith, la "madre divina", o Hathor, quien tomó la forma de una vaca (que portaba las semillas de la vida). Los piramidólogos que han trabajado en Egipto durante los últimos 12 años han encontrado textos piramidales que sugieren que los Egipcios reverenciaban a las Pléyades como un sistema estelar superior divino, especialmente a Alcyone, su estrella más brillante.
El Presente:
Los Astrónomos nos dicen que estamos en medio de una rueda-dentro-de-rueda entrelazante dentro de una máquina de tiempo cósmica que los Mayas y los Egipcios entendieron, y tal como nosotros damos vueltas en relación a nuestro paradigma solar inmediato nuestro sistema galáctico entero se está moviendo actualmente en relación a la configuración mayor de las Pléyades, conocida ahora por los astrónomos como Messier 45 (M45). Esta rueda más grande es conocida como la Presesión de los Equinoccios, el período de tiempo que le toma a la Tierra para realizar un recorrido completo de las constelaciones del zodíaco. Lo que hace que parezca que el zodíaco se "retrasa" un signo cada 2200 años o casi un grado cada 72 años es el tambaleo de la tierra, o el axis del giro (en un ángulo). Esto nos da un promedio de 12 signos en 26,000 años. Las Pléyades tienen un papel clave tanto en el Hemisferio Norte como en el Sur durante los Equinoccios y Solsticios establecidos por la Presesión.
En el Hemisferio Norte, en el Equinoccio de Primavera, las Pléyades se elevan durante el día y pueden ser vistas sólo momentáneamente en la noche. Cada día el sol se acerca un poco más en alineación con las Pléyades para que durante el Solsticio de Verano las Pléyades se eleven justo antes de la luz del amanecer. La primera elevación visible de las Pléyades ante el sol es llamada la elevación helicoidal de las Pléyades. Durante el Equinoccio de Otoño las Pléyades se elevan a medianoche. En el Solsticio de Invierno las Pléyades son visibles en el oriente justo después del anochecer. Esto es porque cada día se elevan unos cuatro minutos más temprano en la esfera celestial. Los Maori de Nueva Zelanda utilizaron la elevación helicoidal de las Pléyades, llamada por ellos la Matariki, como el comienzo de su Año Nuevo (Junio). También interpretaron a la Matariki como la madre con seis hijas (mientras otros reconocían a Puanga o Rigel, Orión, como el símbolo del Año Nuevo). Por tanto, cuando volvemos a visitar las mil columnas, los centros megalíticos y los importantes textos que han sido preservados a lo largo de miles de años de tradición en todo el mundo- vemos una profunda relación entre las historias de las Pléyades y el origen de la humanidad.
El Futuro:
¿Por qué estaban los antiguos tan impresionados con las Pléyades? La Clave 106 nos dice también que las Pléyades son "la cuna y el trono de nuestra conciencia" enfatizando que el programa de vida Adámica fue creado en conexión con esta región del espacio. Dice que esta región del espacio es la que también señalará el retorno de la inteligencia superior. La Clave usa la palabra "trono" (t minúscula) ya que representa el lugar de donde vienen las Jerarquías superiores para balancear a la creación inferior. Hay, de hecho, muchas regiones trono, muchos reinos logos de poder que trabajan para nuestra preparación espiritual. Las Pléyades, por tanto, son un centro trono al igual que Orión es un centro de entrada.
Las Pléyades son, por tanto, un marcador de extraordinaria precisión para los eventos del contacto celestial-terrestre y el traslapo angelical-humano de los encuentros registrados por las diferentes culturas del mundo. Aún más importante es comprender la inmensa era y la verosimilitud histórica de las leyendas de las Pléyades que se encuentran a lo largo del mundo y que señalan una grandiosa protección y la transformación última de la creación que nos permitirá volver a los cielos superiores al ser elevados, reprogramados y resucitados hacia los cielos del Dios Más Alto, el cosmos...
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