FELIZ EQUNOCCIO DE OTOÑO 2010..

Como Seres Espirituales que vivimos experiencias de aprendizaje terrenal, el camino más seguro para elevar nuestra consciencia y expresarnos con Sabiduría es PROFUNDIZANDO EN LA COMPRENSION DE NUESTRANATURALEZA COMO SER HUMANO.

 

 

EQUINOCCIO EL 22, LUNA LLENA EN ARIES EL 23 DE SEPTIEMBRE DE 2010

Este año el equinoccio de otoño es el 22 de septiembre. Hay Luna Llena en Aries el 23 de septiembre. Para el Hemisferio sur es el equinoccio de Primavera. El equinoccio se inicia a las 10:02 PM hora de Venezuela.

Se denomina equinoccio al momento del año en que el día y la noche tienen igual duración , 12 horas , en todos los lugares de la tierra , excepto los polos .  Hoy en el hemisferio norte es el equinoccio de otoño y en el hemisferio sur el equinoccio de primavera.

El equinoccio de otoño en el norte de la linea ecuatorial  es la terminacion de las cosechas , se concluye lo sembrado en primavera y verano , los dias serán mas cortos , menos luminosos , llenos de lluvias y nos preparamos para el invierno , la naturaleza decae , los arboles se despojan de su hojas , por eso muchas culturas celebran este día donde un ciclo se termina y ponen fin a lo viejo , sierran una etapa y se prepara otro proyecto de vida ,es un momento de efectuar cambios y transformaciones , perdonar, olvidar , aceptar lo nuevo , renunciar a lo que produce dolor , al pasado, a los rencores para así curarse y regenerase.

Este año tendremos un equinoccio otoñal muy especial y la gente se está reuniendo para las celebraciones por todas partes en el planeta.

Mucho estoy mirando adelante a este equinoccio porque iré a las mujeres sabias que se encuentran en el montaje Shasta para pasar el equinoccio con otros de una manera significativa y de autorización. La evolución se compone de los seres incontables que contribuyen a la dirección que tomará.

Esta semana la disposición celestial es muy de gran alcance y nos afectará todos más allá del marco de tiempo .

Equinoccio otoñal con una Luna Llena en aries

El equinoccio otoñal este año es el 22 de septiembre . La Luna Llena en aries está enarbolando el 23 de septiembre . Las Luna Nueva y las Luna Llena, los solsticios y los equinoccios son ya umbrales muy de gran alcance para la energía celestial en el despliegue del año. Cuál es así que el special sobre esta Luna Llena es que está sucediendo se destaca y se convierte en parte de una cruz magnífica cardinal con quince cuadrados y ocho oposiciones. Crecemos con desafíos y ensanchamos siempre nuestra creencia e ideas limitadoras sobre quién somos. Invitan cada uno de nosotros para tomar medidas para crecer y para ampliarse, para transformar y para levantarse de las cenizas como la Phoenix en mitología.

Y recuerde que su viaje personal es parte del futuro de la humanidad. Somos en un nivel más profundo. Usted está afectando a gente alrededor de usted, como sus amigos y familia de la manera usted procede con sus desafíos en su vida. Usted será modelos para otros debido a el gran reto que usted puede ser que haya sobrevivido de una buena manera.

Nos todos correlacionan. Su viaje personal es parte del arquetipo del héroe retratado en muchos juegos, películas y libros. La lucha del héroe que está superando el obstáculo y de venir a una cierta clase de conclusión es parte de su viaje. Ésa es la razón por la que nos relacionamos tan bien con la búsqueda del héroe y amamos la conclusión feliz. Tenemos gusto de ser asegurados que todos están bien en el extremo. Y si no podemos parecer encontrar la conclusión feliz en nuestra vida entonces por lo menos la queremos en la pantalla o en el libro. ¡Soy un lechón para la conclusión feliz!

Tenemos que dar nuestros mejores esfuerzos, aguantar y perseverar frente a obstáculos. Usted tiene un regalo especial a dar y usted es parte de los cambios monumentales que suceden todo alrededor de usted. Y por supuesto en el extremo está todo sobre despertar a su naturaleza verdadera y el abarcamiento del divino en se. Muchos profesores espirituales de nuestras épocas tienen gusto de Eckart Tolle, Byron Katie, Almaas, Neil Donald Walsch, o Dalai Lama está ayudando con su sabiduría y punto de vista específicos.

El objetivo último es que usted hace su propio profesor a través de su conexión interna profunda con el divino dentro, viviendo una vida profundamente satisfecha. Creo verdad que esto es sobre cuál está esta transformación entera y la marca de tierra 2012. Cada uno encendido de nuestras necesidades de levantar nuestro sentido personal.

La transición en la edad de oro del acuario es un proceso de la individuación consciente a un estado más alto del sentido que contribuye y que crea una nueva manera de vida.

Este día para equilibrar las energías pasado unas siete horas de su inicio se efectúa ritos y celebraciones donde se mezclan los cuatro elementos fuego,tierra,aire y agua, se agradece al dios del universo por las cosechas , se invoca la abundancia, el amor y la prosperidad.

Por eso en la cocina , alacena que no falte este día granos, semillas , frutos secos como son el arroz, lentejas,maíz, avena, fréjoles, garbanzos,trigo, igualmente en un platico dejar una muestra representativa de los granos y semillas por que representa la abundancia y para que no falte comida en casa.

Preparen una cena frugal este día con familia y amigos , que no falten las flores rojas, rosas, y las frutas las manzanas y uvas rojas, como símbolo de amor.
Añadir a la decoración la canela en astillas como símbolo de la armonía .
Prender en la sala incienso de sándalo como símbolo de la prosperidad económica y prender luces sitio bien iluminado , con música del gusto .
En la cena consumir los frutos de la tierra , que sean de nuestro agrado , frutas , miel , pan , carnes, verduras , acompañado de tartas y vino tinto , seamos generosos con la familia y amigos.

Es un día de armonía , reflexion , para acabar con apegos , lo viejo y dar paso a lo nuevo , se recomienda escribir en un papel blanco lo que queremos dejar y doblarlo en siete partes y arrojarlo al viento para que se lleve esos apegos e iniciemos una nueva vida.

En el hemisferio sur es primavera se prepara un nuevo ciclo de vida todo nace y se inician las cosechas ,para los que vivimos en el trópico disfrutemos de estas vibraciones positivas.

Luna Llena en el signo de Aries: 23 de Septiembre.
Hora de inicio 3:48 AM para Venezuela

La luna alcanza su máxima luminosidad y energía, muchos se irritan , se inquietan con facilidad , se presentan dolores de cabeza y des controles físicos.

A lo largo de la historia han sido muchas las culturas que han practicado este tipo de rituales de otoño.

- Los druidas recogían manzanas frescas que acumulaban junto a los dólmenes y a los túmulos funerarios para honrar a sus antepasados y para dar gracias por la cosecha.
- En Irlanda solía hacerse con el último haz de espigas una figura que representaba a la Madre Tierra y se guardaba, como talismán, rodeada de semillas en el hueco de un árbol hasta el siguiente equinoccio de otoño, cuando era quemada y sustituida por una nueva.
- Se consideraba que vestirse con los colores del otoño traía buena suerte y protección en esta época. También pisar uva y participar en la vendimia, hacer coronas de hojas, construir muñecas con mazorcas de maíz o amuletos en forma de cuernos, símbolos de la abundancia.
- En la antigua Grecia las sibilas comían frutos como la granada, símbolo de la diosa griega Perséfone, quien en otoño fue raptada por Hades. Se perseguía así potenciar los poderes psíquicos y la capacidad de adivinación.
- En la tradición popular y pagana esta fecha se celebraba también bajo los nombres de Cosecha del Vino, Cornucopia o Fiesta de Avalon.

Hoy la ciencia y la tecnología nos permiten una explicación de los fenómenos de las variaciones climáticas. Pero los fenómenos de la naturaleza, desde siempre han inquietado al hombre que  ha tratado de entenderlos con los elementos de la cultura en que habitaba. Las primeras respuestas fueron del orden del mito, que aunque lejanas y superadas conservan el encanto del relato y nos ponen en contacto con los orígenes de nuestra cultura.

Cuenta Homero que hubo un tiempo en el que la hierba siempre era verde y fresca y las flores no se marchitaban. No existía el frío ni el hambre. Tanta maravilla era la obra de Démeter (Diosa de la fecundidad de los campos, la Madre Tierra, del trigo, que proporciona el pan). Era la cuarta esposa de Zeus (Padre de los dioses, dueño y señor del Olimpo). De ese matrimonio nació  Perséfone (que representa a la primavera).

Era una joven muy bella que acostumbraba a jugar en un campo repleto de flores. Un día, pasó por allí el terrible Hades (Dios de los infiernos que rige en el Tártaro o Mundo de los Muertos) en su temible carro tirado por caballos. Se fascinó con Perséfone y la raptó para llevarla al subsuelo, a su reino.

Deméter, al no encontrar a su hija emprendió una peregrinación de nueve días con sus noches. Al décimo, el Sol, que todo lo ve, le dijo quién se había llevado a su hija. Démeter, desgarrada de dolor abandonó el Olimpo. Vivió y viajó buscando a su hija. La tierra quedó desolada y sin ningún fruto ya que, sin la mano fecunda de Demeter, todo se marchita y las plantas no crecen.

Ante este desastre Zeus debió intervenir pero no pudo devolverle la hija a su madre porque Perséfone ya había probado el fruto de los infiernos y le era imposible abandonar el hades y regresar al mundo de los vivos. Pero sí se pudo llegar a un acuerdo: una parte del año Perséfone lo pasaría con su esposo y, la otra parte, con su madre.

En la antigua Grecia, el primer día de la primavera era el día en que Perséfone, volvía al regazo de Deméter, su madre. Démeter muestra su alegría haciendo reverdecer la tierra, con flores y frutos. Cuando la joven desciende nuevamente, el desconsuelo de su madre se muestra en el otoño y el invierno, cuando todo se seca.

La sucesión anual de las estaciones la explicaban los griegos de este modo: el otoño y el invierno son tristes y oscuros como Deméter al estar separada de su hija. La alegría y el resurgir retornan cuando vuelve con ella, es decir, cuando comienza la primavera.

Nuestra lealtad es para las especies y el planeta. Nuestra obligación de sobrevivir no es sólo para nosotros mismos sino también para ese cosmos, antiguo y vasto, del cual derivamos.

Transformación completa
El otoño es también una época muy propicia para reflexionar sobre el principio y el final de todo. Recuerda que el apego al pasado impide la llegada de lo nuevo. No tengas miedo al cambio. Si deseas liberarte de preocupaciones y ver transformada tu vida, realiza este sencillo ritual. Escribe en una hoja blanca, no muy grande, todo cuanto desearías transformar en tu vida. Dibuja símbolos que representen tus sueños junto a cada línea. Luego, acude en un día otoñal en el que sople viento a un lugar elevado, a ser posible una colina o una montaña. Permanece de pie ante el aire, respira y piensa cómo penetra el viento en tu mente y te ayuda a conseguir tus propósitos. Luego siéntate y contempla el cielo mientras imaginas que bebes con los ojos el color azul. Si hay nubes en el firmamento, sigue su curso con la mirada al mismo tiempo que inspiras y espiras lentamente. Escucha el latido de tu corazón. Por último, ponte de pie y entrega tu hoja al viento a la vez que visualizas con todas tus fuerzas tus cambios. Si la brisa se lleva el papel rápidamente, tus deseos se cumplirán pronto. Si el folio cae junto a ti, inténtalo de nuevo. Tres tentativas fallidas significan que tendrás que poner mucho de tu parte para cambiar las cosas.

Un día, un hombre sabio y piadoso clamó al cielo por una respuesta. El hombre aquel encabezaba un grupo de misioneros que oraban por la paz del mundo, para lograr que las fronteras no existieran y que toda la gente viviera feliz. La pregunta que hacían era: ¿Cuál es la clave, Señor, para que el mundo viva en armonía? Entonces, los cielos se abrieron y después de un magnifico estruendo, la voz de Dios les dijo: *Comodidad* Todos los misioneros se veían entre si, sorprendidos y extrañados de escuchar tal término de la propia voz de Dios. El hombre sabio y piadoso preguntó de nuevo: ¿Comodidad Señor? ¿Qué quieres decir con eso? Dios respondió: La clave para un mundo pleno es: Como di, dad. Es decir, así como yo les di, dad vosotros a vuestro prójimo. Como di, dad vosotros fe; Como di, dad vosotros esperanza; Como di, dad vosotros caridad; Como di, sin límites, sin pensar en nada mas que dar, dad vosotros al mundo... Y el mundo, será un paraíso. Sigamos la clave de COMO DI, DAD. Lucas 6:38 Dad, y se os dará; medida buena, apretada, remecida y rebosando darán en vuestro regazo; porque con la misma medida con que medís, os volverán a medir…. Salvemos Nuestro Planeta. ¡Planta un Árbol! Todo es luz, todo es amor y todo ahora es paz, dentro de nosotros y por todos partes. Estamos en casa, en casa de dios, en casa dentro de nosotros. Hemos vuelto a la unidad de la creación. Vuelto al paraíso, del cual salimos hace tiempo, para experimentarnos a nosotros, para ser un humano. Reconocemos claramente, quienes somos criaturas en la conciencia de la luz, del amor divino y de la paz universal. En la conciencia de nuestra presencia divina damos luz a la nueva tierra. Con nuestra luz y con la fuerza del amor dentro de nosotros co-creamos la presencia de lo divino aquí en el planeta. Un mundo lleno de paz, respeto y comprensión. Esta creación se despierta ahora. Se despierta dentro de nosotros, dentro de nuestros corazones. Y a través de nosotros en este mundo. La humanidad reconoce su potencial divino y encuentra el ser humano-verdadero. El plan cósmico, el ascenso hacia la luz se completa. *** YO SOY la Ley del Perdón y la Llama Transmutadora de todo el mal uso que se ha hecho hasta hoy de los dones de la Madre Tierra, nuestro hogar; de todas las torturas conscientes o inconscientemente infligidas a los Gnomos y Espíritus de la Naturaleza, por mí y por todos y cada uno de los seres humanos que han vivido en este planeta. Amada Presencia de Dios Yo Soy en mí y en toda la Humanidad. Amada Astrea; encierren todos los desastres, travesuras, rebeliones, resentimientos y odios que hemos sembrado en los seres de la Naturaleza, contra la humanidad, en círculo y espada de Llama Azul y transmútenlos ( x tres veces) en cooperación entre Gnomos y Humanos. Quítenle a los seres humanos el deseo y capacidad de usar a la Tierra y a las riquezas minerales guardadas en sus montañas y a todo lo que existe en sus extrañas, así como a sus demás dones, para fines destructivos. Disuelvan y transmuten estos malos deseos en todos los seres pertenecientes a esta evolución. Libertad, libertad, libertad a cada uno de los Espíritus de la Naturaleza, Gnomos, Sílfides, Ondinas y Salamandras, de todas las influencias destructivas de la Humanidad y quítales a todos los Espíritus de la Tierra el recuerdo de semejantes acciones. Así sea. Habitualmente se cita esta frase: "Conócete a ti mismo", pero a menudo se pierde de vista su sentido exacto. A propósito de la confusión que reina con respecto a estas palabras, pueden plantearse dos cuestiones: la  primera concierne al origen de esta expresión, la segunda a su sentido real y a su razón e ser. Tras una reflexión y un examen atento, claramente aparece que mantienen una estrecha conexión. Si se les pregunta a quienes han estudiado la filosofía griega quién fue el hombre que pronunció rimero esta sabia frase, la mayoría de ellos no dudará en responder que el autor de esta máxima es Sócrates, aunque algunos pretenden referirla a Platón y otros a Pitágoras. De estos pareceres contradictorios, de estas divergencias de opinión, estamos en nuestro derecho de concluir que esta frase no tiene por autor a ninguno de los filósofos mencionados, y que no es en ellos dónde habría que buscar su origen. Nos parece lícito formular esta advertencia, que parecerá justa al lector cuando sepa que dos de estos filósofos, Pitágoras y Sócrates, no dejaron ningún escrito. En cuanto a Platón, nadie, sea cual sea su competencia filosófica, está en situación de distinguir qué fue dicho por él o por su maestro Sócrates. Lo que se atribuye a Platón a menudo es también atribuido a Sócrates, y, entre las teorías consideradas, algunas son anteriores a ambos y provienen de la escuela de Pitágoras o de él mismo. Verdaderamente, el origen de la expresión estudiada se remonta mucho más allá de los tres filósofos mencionados. Mejor aún: es más antigua que la historia de la filosofía, y supera también el dominio de la filosofía. Se dice que estas palabras estaban inscritas en la puerta del templo de Apolo en Delfos. Posteriormente fueron adoptadas por Sócrates, así como por otros filósofos, como uno de los Principios de su enseñanza, a pesar de la diferencia que haya podido existir entre estas diversas enseñanzas y los fines perseguidos por sus autores. Es probable, por lo demás, que también Pitágoras haya empleado esta expresión mucho antes que Sócrates. Con ello, estos filósofos se proponían demostrar que su enseñanza no era estrictamente personal, que provenía de un punto de partida más antiguo, de un punto de vista más elevado que se confundía con la fuente misma de la inspiración original, espontánea y divina. Constatamos que estos filósofos eran, por ello, muy diferentes a los filósofos modernos, que despliegan todos sus esfuerzos para expresar algo nuevo, a fin de ofrecerlo como la expresión de su propio pensamiento, de erigirse como los únicos autores de sus opiniones, como si la verdad pudiera ser propiedad de alguien. Veremos ahora por qué los filósofos antiguos quisieron vincular su enseñanza con esta expresión o con alguna similar, y por qué se puede decir que esta máxima es de un orden superior a toda filosofía. Para responder a la segunda parte de esta cuestión, diremos que la solución está contenida en el Sentido original y etimológico de la palabra "filosofía", que habría sido, se dice, empleada por primera vez por Pitágoras. La palabra filosofía expresa propiamente el hecho de amar a Sophia, la sabiduría, la inspiración a ésta o la disposición requerida para adquirirla. Esta palabra siempre ha sido empleada para calificar una preparación a esa adquisición de la sabiduría, y especialmente los estudios que podían ayudar al philosophos, o a aquel que experimentaba por ella alguna tendencia, a convertirse en sophos, es decir, en sabio. Así, como el medio no podría ser tomado por un fin, el amor a la sabiduría no podría constituir la sabiduría misma. Y debido a que la sabiduría es en sí idéntica al verdadero conocimiento interior, se puede decir que el conocimiento filosófico no es sino un conocimiento superficial y exterior. No posee en sí mismo, ni por sí mismo, un valor propio. Solamente constituye un grado preliminar en la vía del conocimiento superior y verdadero, que es la sabiduría. Es muy conocido por quienes han estudiado a los filósofos antiguos que éstos tenían dos clases de enseñanza, una exotérica y otra esotérica. Todo lo que estaba escrito pertenecía solamente a la primera. En cuanto a la segunda, nos es imposible conocer exactamente su naturaleza, ya que por un lado estaba reservada a unos pocos, y, por otro, tenía un carácter secreto. Ambas cualidades no hubieran tenido ninguna razón de ser si no hubiera habido allí algo superior a la simple filosofía. Puede al menos pensarse que esta enseñanza esotérica estaba en estrecha y directa relación con la sabiduría y que no apelaba tan sólo a la razón o a la lógica, como es el caso para la filosofía, que por ello ha sido llamada "el conocimiento racional". Los filósofos de la Antigüedad admitían que el conocimiento racional, es decir, la filosofía, no era el más alto grado del conocimiento, no era la sabiduría. ¿Acaso la sabiduría puede ser enseñada del mismo modo que el conocimiento exterior, por la palabra mediante libros? Ello es realmente imposible, y veremos la razón. Lo que podemos afirmar desde ahora es que la preparación filosófica no es suficiente, ni siquiera como preparación, pues no concierne más que a una facultad limitada, que es la razón, mientras que la sabiduría concierne a la realidad del ser al completo. De modo que existe una preparación a la sabiduría más elevada que la filosofía, que no se dirige a la razón, sino al alma y al espíritu, y a la que podemos llamar preparación interior; éste parece haber sido el carácter de los más altos grados de la escuela de Pitágoras. Si para esta preparación interior se empleaban también palabras, éstas no podían ser ya tomadas sino como símbolos destinados a fijar la contemplación interior. Mediante esta preparación, el ser humano es llevado a ciertos estados que le permiten superar el conocimiento racional al que había llegado anteriormente, y como todo esto está muy por encima de la razón, está también muy por encima de la filosofía, puesto que la palabra filosofía siempre es empleada de hecho para designar algo que sólo pertenece a la razón. No obstante, es asombroso que los modernos hayan llegado a considerar a la filosofía, así definida, como si fuera completa en sí misma, y olvidan así lo más elevado y superior. La enseñanza esotérica fue conocida en los países de oriente antes de propagarse en Grecia, donde recibió el nombre de "misterios". Los primeros filósofos, en particular Pitágoras, vincularon a ellos su enseñanza, como no siendo sino una expresión nueva de ideas antiguas. Existían numerosas clases de misterios con orígenes diversos. Aquellos en los que se inspiraron Pitágoras y Platón estaban en relación con el culto de Apolo. Los "misterios" tuvieron siempre un carácter reservado y secreto, significando etimológicamente la propia palabra "misterios" silencio total, no pudiendo ser expresadas mediante palabras las cosas a las cuales se referían, sino tan sólo enseñadas por una vía silenciosa. Pero los modernos occidentslizados, al ignorar cualquier otro método distinto al que implica el uso de la palabra, al cual podemos llamar el método de la enseñanza exotérica, han creído erróneamente, a causa de ello, que no había aquí ninguna enseñanza. Podemos afirmar que esta enseñanza silenciosa usaba figuras, símbolos y otros medios que tenían por objetivo conducir  a estados interiores, permitiéndo llegar gradualmente al conocimiento real o a la sabiduría. Tal era el objetivo esencial y final de todos los "misterios" y de otras cosas semejantes que pueden encontrarse en diferentes lugares. En cuanto a los "misterios" que estaban especialmente vinculados al culto de Apolo y al propio Apolo, es preciso recordar que éste era el dios del sol y de la luz, siendo ésta en su sentido espiritual la fuente de donde brota todo conocimiento y de la que derivan las ciencias y las artes. Se dice que los ritos de Apolo llegaron del Norte y esto se refiere a una tradición muy antigua, que se encuentra en libros sagrados como el Vêda hindú y el Avesta persa. Este origen nórdico era incluso afirmado más especialmente para Delfos, que pasaba por ser un centro espiritual universal; y había en su templo una piedra llamada "omphalos" que simbolizaba el centro del mundo. Se piensa que la historia de Pitágoras, e incluso su propio nombre, poseen una cierta relación con los ritos de Apolo.  Éste era llamado Pythios, y se dice que Pytho era el nombre original de Delfos. La mujer que recibía la inspiración de los Dioses en el templo era llamada Pythia. El nombre de Pitágoras significa entonces "guía de la Pythia", lo cual se aplica al propio Apolo. Se cuenta además que es la Pythia quien declaró que Sócrates era el más sabio de los hombres. Parece entonces que Sócrates estuvo relacionado con el centro espiritual de Delfos, al igual que Pitágoras. Añadiremos que si bien todas las ciencias eran atribuidas a Apolo, esto era incluso más especialmente en cuanto a la geometría y la medicina. En la escuela pitagórica, la geometría y todas las ramas de las matemáticas ocupaban el primer lugar en la preparación al conocimiento superior. Con respecto a este conocimiento, estas ciencias no eran dejadas de lado, sino que, por el contrario, eran empleadas como símbolos de la verdad espiritual. También Platón consideraba a la geometría como una reparación indispensable a toda otra enseñanza, y había inscrito sobre la puerta de su escuela estas palabras: "Nadie entre aquí si no es geómetra". Se comprende el sentido de estas palabras cuando se las refiere a otra fórmula del mismo Platón: "Dios siempre geometriza", ya que, hablando de un Dios geómetra, Platón aludía a Apolo. No debe asombrar que los filósofos de la Antigüedad hayan empleado la frase inscrita en la entrada del templo de Delfos, puesto que conocemos ahora los vínculos que los unían a los ritos y al simbolismo de Apolo. Después de todo esto, fácilmente podemos comprender el sentido real de la frase estudiada aquí y el error de los modernos a este respecto. Este error deriva de que ellos han considerado esta frase como una simple sentencia de un filósofo, a quien atribuyen siempre un pensamiento comparable al suyo.  Pero, en realidad, el pensamiento antiguo difería profundamente del pensamiento moderno. Así, muchos atribuyen a esta frase un sentido psicológico; pero lo que ellos llaman psicología consiste tan sólo en el estudio de los fenómenos mentales, que no son sino modificaciones exteriores -y no la esencia- del ser. Otros aún ven en ella, sobre todo aquellos que la atribuyen a Sócrates, un objetivo moral, la búsqueda de una ley aplicable a la vida práctica. Todas estas interpretaciones exteriores, sin ser siempre enteramente falsas, no justifican el carácter sagrado que poseía en su origen, que implica un sentido mucho más profundo que el que así se le quiere atribuir. En primer lugar, significa que ninguna enseñanza exotérica es capaz de dar el conocimiento real, que el ser humano debe encontrar solamente en sí mismo, pues, de hecho, ningún conocimiento puede ser adquirido sino mediante una comprensión personal. Sin esta comprensión, ninguna enseñanza puede desembocar en un resultado eficaz, y la enseñanza que no despierta en quien la recibe una resonancia personal no puede procurar ninguna clase de conocimiento. Es la razón de que Platón dijera que "todo lo que el hombre aprende está ya en él". Todas las experiencias, todas las cosas exteriores que le rodean no son más que una ocasión para ayudarle a tomar conocimiento de lo que hay en sí mismo. Este despertar es lo que se llama anámnesis, que significa "reminiscencia". Si esto es cierto para todo conocimiento, lo es mucho más para un conocimiento más elevado y más profundo, y, cuando se avanza hacia este conocimiento, todos los medios exteriores y sensibles se hacen cada vez más insuficientes, hasta finalmente perder toda utilidad. Si bien pueden ayudar a aproximarse a la sabiduría en algún grado, son impotentes para adquirirla realmente, y se dice corrientemente en la India que el verdadero gurú o maestro se encuentra en el propio sujeto que aprende y no en el mundo exterior, aunque una ayuda exterior pueda ser útil al principio, para preparar al sujeto a encontrar en sí y por sí mismo lo que no puede encontrar en otra parte, y particularmente lo que está por encima del nivel de la conciencia racional. Es necesario, para lograrlo, realizar ciertos estados que avanzan siempre más profundamente hacia el ser, hacia el centro, simbolizado por el corazón y donde la conciencia del hombre debe ser transferida para hacerle capaz de alcanzar el conocimiento real. Estos estados, que eran realizados en los misterios antiguos, eran grados en la vía de esta transposición de la mente al corazón. Había, hemos dicho, una piedra en el templo de Delfos llamada omphalos, que representaba el centro del ser humano, así como el centro del mundo, según la correspondencia que existe entre el macrocosmos y el microcosmos, es decir, el ser humano, de tal manera que todo lo que está en uno está en relación directa con lo que está en el otro. Avicena dijo: "Tú te crees una nada, y sin embargo el mundo reside en ti". Es curioso señalar la creencia extendida en la Antigüedad según la cual el omphalos había caído del cielo, y se tendrá una idea exacta del sentimiento de los griegos con respecto a esta piedra diciendo que tenía cierta similitud con el que experimentamos con respecto a la piedra negra sagrada de la Kaabah. La similitud que existe entre el macrocosmos y el microcosmos hace que cada uno de ellos sea la imagen del otro, y la correspondencia entre los elementos que los componen demuestra que el hombre debe conocerse a sí mismo primero para poder conocer después todas las cosas, pues, en verdad, puede encontrarlo todo en él. Es por esta razón que algunas ciencias -especialmente las que forman parte del conocimiento antiguo y que son casi ignoradas por nuestros contemporáneos- poseen un doble sentido. Por su apariencia exterior, estas ciencias se refieren al macrocosmos y pueden ser consideradas justamente desde este punto de vista. Pero al mismo tiempo también poseen un sentido más profundo, el que se refiere al propio hombre y a la vía interior por la cual puede realizar el conocimiento en sí mismo, realización que no es otra que la de su propio ser. Aristóteles dijo: "el ser es todo lo que conoce", de tal modo que, allí donde existe conocimiento real -y no su apariencia o su sombra- el conocimiento y el ser son una y la misma cosa. La sombra, según Platón, es el conocimiento por los sentidos e incluso el conocimiento racional que, aunque más elevado, tiene su origen en los sentidos. En cuanto al conocimiento real, está por encima del nivel de la razón; y su realización, o la realización del ser, es semejante a la formación del mundo, según la correspondencia de la que hemos hablado. Es ésta la razón de que algunas ciencias puedan describirse bajo la apariencia de esta forma. Este doble sentido estaba incluido en los antiguos misterios, del mismo modo que en todas las enseñanzas que apuntan al mismo fin entre los pueblos de oriente. Parece que igualmente en occidente esta enseñanza ha existido durante toda la Edad Media, aunque hoy haya desaparecido completamente, hasta el punto que la mayoría de los occidentales no tiene idea alguna de su naturaleza o siquiera de su existencia. Por todo lo precedente, vemos que el conocimiento real no tiene como vía a la razón, sino al espíritu y al ser al completo, pues no es otra cosa que la realización de este ser en todos sus estados, lo que constituye el fin del conocimiento y la obtención de la sabiduría suprema. En realidad, lo que pertenece al alma, e incluso al espíritu, representa solamente grados en la vía hacia la esencia íntima que es el verdadero Sí, y que puede hallarse tan sólo una vez que el ser ha alcanzado su propio centro, cuando estando todas sus potencias unidas y concentradas como en un solo punto, en el cual todas las cosas se le aparecen, cuando estando contenidas en este punto como en su primer y único principio, puede entonces conocer todas las cosas como en sí mismo y desde sí mismo, como la totalidad de la existencia en la unidad de su propia esencia. Es fácil ver cuán lejos está esto de la psicología en el sentido moderno de la palabra, y que va incluso mucho más lejos que un conocimiento más verdadero y más profundo del alma, que no puede ser sino el primer paso en esta vía. Es importante indicar que el significado de la palabra nesh no debe ser aquí restringido al alma, pues esta palabra se encuentra en la traducción árabe de la frase considerada, mientras que su equivalente griego psyché no aparece en el original. No debe pues atribuirse a esta palabra el sentido corriente, pues es seguro que posee otro significado mucho más elevado que le hace asimilable al término esencia, y que se refiere al Self o al ser real; como prueba, tenemos lo que se dice en el siguiente hadith, que es como un complemento de la frase griega: "Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor". Cuando el un ser humano  se conoce a sí mismo en su esencia profunda, es decir, en el centro de su ser, es cuando conoce a su Señor. Y conociendo a su Señor, conoce al mismo tiempo todas las cosas, que vienen de Él y a Él retornan. Conoce todas las cosas en la suprema unidad del Principio divino, fuera del cual, según la sentencia de Mohyiddin ibn Arabî, "no hay absolutamente nada que exista, pues nada puede haber fuera del Infinito"... No es un acto dudoso; es una acción atenta y lúcida. Es percibir con los sentidos internos lo que pasa en nuestro mundo psicológico. Tenemos muchos más sentidos internos que externos. La consciencia es mucho más rápida que la mente, la emoción y el sexo. La fascinación de la conciencia trabaja exclusivamente con un sistema magnético. Como un imán. Sólo puede atraer elementos pesados. Cualquier escena de la vida activa distintos "imanes" que censan nuestro interior en busca de un eco. Cada situación de la vida es un test psicológico y nos sirve para evaluar nuestros progresos en el acrecentamiento de conciencia. Cuando la vida ya no puede disparar eventos mecánicos, es decir reacciones automáticas en nosotros, hemos triunfado y en consecuencia, el ser se manifiesta. El ser -nuestra verdadera identidad- puede ser pequeño o grande, de acuerdo al desarrollo alcanzado. Lo importante, es saber aprovechar cada circunstancia.Cuando todo esto se haya realizado podremos decir que se ha producido una percepción holística de la realidad e, indudablemente, aquél que ha sido capaz de esa percepción, está mucho más desarrollado internamente y podrá percibir otras realidades más trascendentes que están vedadas a quienes no han tenido la oportunidad de desarrollarse en ese sentido. PARA VUESTRA SABIDURÍA Y REFLEXIÓN…. QUE LA SANTA CONCIENCIA DE LAS ALMAS NOS AYUDE A DESPERTAR Y DARNOS CUENTA LO QUE NOS PUEDE SUCEDER.... YO QUIERO A LA VIDA Y ESTE PROYECTO DE VIDA DEL CREADOR… SI USTEDES CREEN TOMEN CONCIENCIA Y AYUDEMOS DE VERDAD A NUESTRO HOGAR…NUESTRO PLANETA TIERRA…

Como Seres Espirituales que vivimos experiencias de aprendizaje terrenal, el
camino más seguro para elevar nuestra consciencia y expresarnos con
Sabiduría es
PROFUNDIZANDO EN LA COMPRENSION DE NUESTRANATURALEZA COMO SER HUMANO.

Espero que usted pase un equinoccio espléndido en la compañía de sus amigos y que tenga gusto de almas importadas. Utilice la energía de esta calidad del tiempo de fijar sus intenciones para su vida personal así como sus rezos para la tierra de madre y una transición fácil en el nuevo nivel de levantamiento del sentido de la consciencia universal.

 

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