Dei febrerus;.... Lupercalias: el no tiempo

El Imbolc se asocia convencionalmente con el 1 de febrero aunque el festival celta comienza el 31 de enero. En tiempos recientes la ocasión ha sido generalmente celebrada por los paganos modernos el 1 o el 2 de febrero. Algunos neopaganos relacionan esta celebración con el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera que actualmente se celebra el 4 y el 5 de febrero.

 

Imbolc es uno de las cuatro principales festivales del calendario celta, asociado con el ritual de la fertilidad, que fue manipulado, ocupado y convertido por la imposición cristiana, como el día de Santa Brígida, y en tiempos más recientes ha sido celebrado como el festival del fuego, uno de los ocho días festivos (cuatro solares y cuatro lunares) o sabats de las rueda del año neopagano. En Escocia el festival es también conocido como Latha Fhèill Brìghde, en Irlanda como Lá Fhéile Bríde y en Gales como Gwyl Ffraed.

 

La palabra Imbolc significa literalmente "en el vientre" (de la Madre). La semilla que fue plantada en el solsticio de invierno está creciendo. Oimelc significa "leche de ovejas", debido a que también es la época del nacimiento de las crías.

Tradicionalmente Imbolc honra a las semillas que bajo Tierra empiezan a germinar.

Imbolc celebra los días, que visiblemente van siendo cada vez más largos y nos anima a limpiarlo todo y a prepararse para la atareada estación que se avecina.

Los antiguos Celtas denominaban este día "Día de Brigith",en Honor a la triple diosa de este nombre.

Corresponde al elemento agua. Conviene recordar que el agua, el fuego, la tierra y el aire no eran solo los elementos fundamentales de los griegos presocráticos, sino que como categorías de aprehensión de la realidad eran de todos los indoeuropeos y también de muchas otras culturas.

Imbolc celebra que se está acercando la Primavera. El término "Imbolc" significa "en leche" y en este tiempo, las ovejas embarazadas comienzan a lactar. Ésta es una muestra segura que estará viniendo la Primavera pronto.

Imbolc que era la fiesta celta para celebrar el fuego sagrado y las purificaciones en honor a la gran Diosa Briganti.Brigida es una de las Diosas mas veneradas por toda Europa y su nombre significa "poder", "renombre" y "feroz flecha de poder", tiene tres aspectos, aun que no forma parte de la Diosa triple (doncella, madre, anciana) sino que sus advocaciones son distintas,

•  El primer aspecto es el de poetiza, musa Diosa de la inspiración, aprendizaje, conocimiento oculto, hechiceria y adivinación
• Su segundo aspecto es ser la Diosa del labrado
• El tercero es el de sanadora, es la Diosa de la sanación y la medicina.

AMBIWOLKA (Imbolc), que estaba dedicada a la gran diosa Briganti (en céltico antiguo: "excelsa", "alta"; latinizada "Brigantia"), una de las advocaciones de la Diosa Única Trivalente (como otras fueron Danu, Arduina, Epona, etc), como diosa de la fertilidad. Ambiwolka era la época de las purificaciones y del fuego sagrado que purifica la tierra, propiciando la fertilidad y el despertar del sol en primavera luego del frío y gris invierno. Era además la época de los nacimientos de los corderos de primavera, en que las ovejas producían leche; y Briganti era protectora de los rebaños. Durante esta fiesta, celebraban los Druidas (en céltico antiguo: "DRUWID": "los muy letrados") los ritos adivinatorios, y se hacían las pruebas de matrimonio. En Irlanda, por ejemplo, Imbolc se celebraba en Teltown, condado central de Meta, donde tenían lugar las bodas, que podían romperse al año siguiente por consentimiento tanto de los hombres como de las mujeres.

La Diosa Brigid

 

Brigid es una diosa que puede verse en muchas culturas diferentes. Se cree que ha sido Brigantia en Inglaterra, Bride en Escocia y Brigandu en Gales y Francia. Se piense que ha sido la misma que era adorada en Bath en la Bretaña antigua, así como la patrona de incontables arroyos y pozos. Los romanos la identificaron con su favorita, Minerva o con Pallas Atenea en Grecia en el aspecto de doncella.

Brigit nació en el instante entre la noche y el día, y a medida que se elevaba con el sol, un rayo de llama, le tocó la frente. Es esta leyenda, la que da pistas sobre Brigit siendo considerada una deidad solar. Que haya nacido en el umbral, es un aspecto muy importante de la leyenda. Los antiguos Celta estaban fascinados por los lugares entre medio. A pesar de su imagen como Diosa Madre, Brigid es vista como la hija de Dagda, "el buen Dios". Se suponía que ella se casaría con Bres, que tuvo una existencia trágica y breve como el rey de los Tuatha. Juntos tuvieron un hijo, Ruadan

Sea cual sea el nombre con la que se la pretenda nombrar, es sin duda la Gran Diosa Madre de todo el panteón pan-celta, pues su influencia llega a todos los rincones donde hayan habido tribus y clanes celtas. Es el poder de la nueva Luna y de la Primavera en la Rueda cíclica de las estaciones.Quizás en los inicios de las expansiones celtas, fuera otro de los nombres de Dana, madre de todos los Tuatha dé Danaan, aunque luego con la invasión espiritual cristiana, se desvirtuó en esta acepción para convertirse en Santa Brígida.Como una de las diosas primigenias de los celtas es hija del Buen Padre "El Dagdah".

 

Es considerada la suprema deidad de la fertilidad y la inspiración creativa, aunque su veneración llega también a su aspecto guerrero, cuidadora de los nacimientos y de la infancia. Es una triple diosa, aunque no posee nombres diferenciados en sus aspectos, a no ser el que forma con otras deidades en su versión como Dana.Quizás tal vez el de la Cailleach escocesa o la Cally Berry de los irlandeses, o la Cailleach Bolus de los galeses, o la Cailleach Corca Duibhne de los córnicos, que representa el aspecto envejecido de la Tríada, pero entre los celtas de Irlanda era venerada tanto por herreros, a los que protegía con sus encantamientos y Artes, por los sanadores/as a los que asistía, ayudándoles con su protección y flujo divino en los partos.Preside la herbolaria, conociendo como diosa todas las características que se derivan de este Arte.

 

Para los poetas, era su Musa, como "banfhile", a quienes ofrecía inspiración, abriendo los tenues velos entre los mundos. Ella es identificada numerosas veces como la Awen invocada por los poetas, es decir, bardos, en la tradición celta.En lo que coinciden todas las variantes célticas es que el fuego es su representante, siendo uno de sus principales atributos. El fuego de la hoguera, el fuego del sol o el fuego del interior de la Tierra, una tríada que de nuevo representa, la generación de la vida y como alegoría de la Diosa en su máximo esplendor.

 

Como primer fuego se manifiesta en la Tierra haciendo que los rayos del sol favorezcan el crecimiento y despertar de las fuerzas adormecidas y sumergidas: Ella transmuta el clima, en la alquimia de la rueda cíclica, hace que el tiempo riguroso sea cada vez más templado, asistiendo de esta manera la labor humana de cultivo en los campos y en aquellas actividades tribales que son necesarias ejercer en las campiñas. Brigitt también otorga conocimiento y crecimiento en el interior de nosotros mismos e incluso de nuestras propias tribus, por ello es la "Buena Madre" que ampara, custodia, potencia e inspira todas las tareas creativas, tanto las mentales, como aquellas metafísicas de índole espiritual, sin olvidar las puramente materiales que nuestros hermanos y congéneres puedan expresar.

 

Aún coincidiendo en los aspectos generales de la Diosa, se consideraba más unida a la casta druídica, tanto como musa inspiradora de los druidas bardos, como protectora de la clase militar y aliada de los guerreros que mostraban valentía y osadía en combate. Protectora de la clase productora, de los artesanos, ganaderos y agricultores celtas por poseer los conocimientos, como deidad de los misterios de la Naturaleza, de las Artes y Oficios, que éstos desarrollabanEn Bretaña era la diosa principal de la confederación de tribus, conocida como brigantes, la Diosa-Tierra, cuya área de influencia de esta confederación, cubría lo que actualmente es la mayor parte del Norte de Inglaterra.

Brigit es la diosa del fuego, la herrería, la maternidad, la poesía, el agua y la sanación. A veces se la ve como guerrera. Ella era conocida como Flecha Brillante, La Brillante, La Alta, La Poderosa, La Dama de las Orillas y por su asociación con la primavera, "Brigid de la verde Mantle". Fue ella a quien se acerditó con el origen del Ogham, el silbido y después de la muerte de su hijo, con la costumbre de lamentarse por los muertos. Las Banshees que gimen por los muertos, se dice que representan parte del alma de Brigid.

 

 

 

 Imbolc es uno de las cuatro principales festivales del calendario celta, asociado con el ritual de la fertilidad, que fue manipulado, ocupado y convertido por la imposición cristiana, como el día de Santa Brígida, y en tiempos más recientes ha sido celebrado como el festival del fuego, uno de los ocho días festivos (cuatro solares y cuatro lunares) o sabats de las rueda del año neopagano. En Escocia el festival es también conocido como Latha Fhèill Brìghde, en Irlanda como Lá Fhéile Bríde y en Gales como Gwyl Ffraed.

 

 

 

Corresponde al elemento agua. Conviene recordar que el agua, el fuego, la tierra y el aire no eran solo los elementos fundamentales de los griegos presocráticos, sino que como categorías de aprehensión de la realidad eran de todos los indoeuropeos y también de muchas otras culturas.

Imbolc celebra que se está acercando la Primavera. El término "Imbolc" significa "en leche" y en este tiempo, las ovejas embarazadas comienzan a lactar. Ésta es una muestra segura que estará viniendo la Primavera pronto.

Ambiwolka era la época de las purificaciones y del fuego sagrado que purifica la tierra, propiciando la fertilidad y el despertar del sol en primavera luego del frío y gris invierno. Era además la época de los nacimientos de los corderos de primavera, en que las ovejas producían leche; y Briganti era protectora de los rebaños.

 

De acuerdo con una ley mosaica (Moisés), cuarenta días después del nacimiento de un niño había que llevarlo al Templo para su presentación al Señor y proceder a la purificación de la madre y así, como era costumbre, fueron María y José al templo y llevaron a Jesús encendiendo velas como homenaje, por ello la iglesia católica celebra el día 2 de febrero la Virgen de la Candelaria, encendiendo velas (candelas) a la medianoche como símbolo de purificación.

 

 

 

Pero como toda fiesta arraigada en los ancestros, existe una celebración el mismo día marcada en los calendarios antiguos, la Fiesta de las Luces, que se celebra activamente, en muchos lugares del planeta.

 

La Candelaria es tan antigua, que se cree es la conversión al cristianismo de una fiesta pagana de purificación, por la gran variedad de tradiciones que giran en torno a esta fiesta y que, seguramente, no nacieron todas con ella, más bien se trata de una fiesta del tiempo que debían tener de una forma u otra todas las culturas, y que fueron aglutinadas en la fiesta de La Candelaria.

 

Llamativo resulta que siendo una fiesta de purificación, se haya desviado hacia la fiesta de la Luz, aunque teniendo en cuenta que hasta no hace mucho las candelas eran el medio habitual de iluminación en las casas, se puede comprender que prevalezca la luz en estas fiestas.

 

 

Sea como fuere, siempre había un rito de consagración de las velas, que empleaban tanto para prevenirse de los rayos y del granizo, para ahuyentar los malos espíritus, para proteger a las familias de enfermedades como para los rebaños y animales de labranza.

 

Esta festividad tenía un significado especial para las mujeres embarazadas, las que acaban de dar a luz y las que desean tener descendencia. La luz de las velas benditas eran muy importantes en el buen fin de los partos, en las oraciones para conseguir marido o para quedar embarazadas, por eso, en algunos lugares, se consideraba una fiesta exclusivamente de mujeres y no se permitía la asistencia a los hombres.

 

Otras costumbres incluían realizar procesiones por los campos y según las velas que el viento apagaba se calculaba si el año sería próspero o escaso.

 

La Candelaria es posiblemente la fiesta que sustituyó a las "Lupercalias" que celebraban los romanos a mediados del mes de febrero en honor a la loba-lupa que amamantó a Rómulo y Remo, fundadores de Roma. Ésta fiesta también incluía el culto a Luperco, o Fauno .... y consistía en que los jóvenes, vestidos con piel de cabra bailaban y azotaban a la tierra y a la vegetación, en medio de desfiles de antorchas, rituales por los que aseguraban la fertilización de la naturaleza.  Dos semanas después del uno de febrero se celebraban las Calendas, cuando la diosa Juno, ataviada con cuernos de cabra, escudo y lanza, recibía de manos de las vírgenes panes de centeno. Era el tiempo de la purificación que anunciaba los ritos de la fertilidad de las Lupercalia.

 

La palabra "candelaria" viene de la expresión "Festa Candelarum", la fiesta de las Candelas, fiesta en homenaje al dios Pan en la que durante toda la noche, los devotos de esta divinidad pagana, recorrían las calles de Roma agitando candelas.

 

El ritual de la Candelaria, marca un pasaje importante en el año, pues para los ancianos, marca un momento donde la tierra vuelve a ser fecunda después que el invierno haya hecho morir la naturaleza.

 

 

 

  

 

 

 

  

Hay otra visión en la celebración de La Candelaria, el recuerdo a las candelas que marcaron la vida de San Blas, festejado al día siguiente, 3 de febrero.

 

Una viuda tenía un pequeño cerdo que fue capturado por un lobo. El santo le ordenó al lobo de devolver el cerdo a la mujer, cosa que el lobo hizo inmediatamente. Cuando San Blas fue preso, la viuda sacrificó el cerdo y le llevó a San Blas la cabeza y las patas del animal junto con un poco de pan y una candela. San Blas prometió entonces la felicidad para todos aquellos que, cada año, ofrecen una candela en una capilla que lleve su nombre.

 

En el calendario católico, suelen asociarse las festividades de la Virgen de la Candelaria y San Blas, dando origen a múltiples fiestas populares.

 

 

 

  

De las cuatro grandes festividades célticas, la correspondiente al 1º de febrero era AMBIWOLKA, que en gaélico irlandés es IMBOLC, y corresponde al elemento agua. Conviene recordar que el agua, el fuego, la tierra y el aire no eran solo los elementos fundamentales de los griegos presocráticos, sino que como categorías de aprehensión de la realidad eran de todos los indoeuropeos y también de muchas otras culturas. Para completar las otras tres festividades celtas brevemente las enumeramos: Belotenia ("fuego brillante"), el primer día de mayo; Lugunastada ("matrimonio de Lugus") era la celebración del matrimonio sagrado del dios-rey Lugus con la Tierra el 1° de agosto; y Samonis, el día que los celtas iniciaban el año, que es nuestro 1º de noviembre y tenía que ver con el aire, es decir, con los espíritus

Aunque los últimos vestigios del mundo celta, tal como fue conocido en la antigüedad, desapareció hacia el año 1100 d. C., la fiesta de Ambiwolka o Imbolc tiene su correspondiente cristiano en:

1- El día de Santa Brígida, el 1º de febrero, quien es la Patrona de Irlanda. Santa Brígida (433-523), hija de un príncipe del Ulster, se retiró a vivir al hueco de un gran roble en Kildare, árbol epónimo del dios céltico del rayo, Taranis (en céltico antiguo: "trueno"). Muchos atributos de la santa, también llamada "María de Irlanda", fueron tomados de la diosa Briganti, de quien ella puede ser una cristianización.

2- El día de la Candelaria (fiesta del fuego) o de la Purificación de la Virgen María, el 2 de febrero, la cual fue creada por el Papa Gelasio I (492-496) en sustitución de la LUPERCALIA, fiesta romana del fuego y de la fertilidad en honor de Pan (o Fauno, o Luperco, la Loba, etc). El nombre de la "Candelaria" se debe a la procesión realizada dentro de la iglesia con candelas benditas. La purificación de la virginal y las candelas son el antídoto cristiano de la fertilidad pagana y las antorchas lupercales

 

 El antiguo festival lunar se producía el 2 de febrero y se le llama Ambiwolka, Imbolg o Imbolc, que significa en irlandés antiguo "alrededor del vientre" o "en el ombligo" y se refiere a la matriz de la madre tierra., asociado al ritual de la fertilidad. También es un festival de luz y purificación y anuncia la llegada del potencial de la primavera. A pesar de que Imbolc se celebra en la época más fría del año, marca la mitad de la temporada de noches largas. Oilmec es un nombre alternativo para este festival y significa "leche de oveja", ya que es la época de su alumbramiento. Los productos lácteos son especialmente utilizados en la celebración de este festival.

 

Galicia y Celtiberia en España, Galias y Bretaña en Francia, Irlanda, Cornualles, Escocia, Gales y Gran Bretaña en las islas Británicas, eran los lugares donde la festividad de Imbolc siempre se celebró como una gran fiesta. Febrero es el momento en que el sol comienza de nuevo a recuperar su fuerza para calentar la tierra, los días van haciéndose más largos, las semillas germinan en el interior de la tierra y las ovejas están preparadas para la lactancia de los futuros corderitos. Es el mes en el que despierta la fertilidad en la Naturaleza, preparándose para su explosión en la primavera. 

 

 

 

 

 

"Imbolc" de Wendy Andrew

 

 

Las Lupercalia en Roma En el antiguo calendario romano, fundado por Rómulo, habían diez meses lunares, a los que Numa añadió Ianuarius y Fabruarius para acercarlo al año solar.

El mes se dividía en quincenas: los idus correspondían a la luna llena y caían en los días quince de marzo, mayo, julio y octubre, y en día trece los restantes meses.

En el mundo antiguo –neolítico- los meses se iniciaban en esa fecha, coincidente con equinoccios y solsticios.

Las kalendas correspondían a la luna nueva y eran siempre el primer día del mes, cuando el Rex Sacrorum (Guía de los sagrados), máximo sacerdote romano, celebraba ritos lustrales o purificatorios.

 

El mes de febrero, añadido con enero (ianuarius) al inicio antiguo, en el equinoccio de marzo, debía su nombre a los februa: "Los antepasados romanos daban el nombre de februa a los objetos que se utilizan en los rituales expiatorios. Los pontífices piden al Rex (Sacrorum, la más alta categoría sacerdotal romana) y al Flamen (Dialis, sacerdote de Júpiter) las "lanas", que en el lenguaje de los antiguos recibían el nombre de februa. Los objetos de purificación que el líctor emplea para determinados casos, la escanda tostada con granos de sal (salsa mola), tiene el mismo nombre; idéntica denominación posee la rama que, cortada de un árbol purificador, cubre con sus hojas las castas sienes de los sacerdotes. Yo personalmente he visto a la esposa del flamen pedir las februa; a ella, que pedía las februa, se le entregó una rama de pino" (Ovidio, Fastos, II, 19).

 

 

La curiosa insistencia de Ovidio sobre las februa, la esposa del flamen (sacerdotisa de Vesta) y la rama de pino, atributo de Attis el siempre joven amante de Cibeles autocastrado en el ritual de primavera, útil para encender el fuego sagrado con sus zoquetes a la manera antigua (terebrare), frotándolos, sugiere que ocultaba algo muy importante para ciertos iniciados.

 

Los cultos getofrigios arcaicos, como los de Orfeo, Mitra o Taguimasadas, estaban allí vivos y en continua renovación, sin el monolitismo dogmático de los sacerdocios estatales, y aquella era la patria de la Hesthia antigua de los primeros escitas, cuyos tres colores eran blanco, rojo y negro.... "De estas februa toma su denominación el mes de febrero, bien sea porque los Lupercos (Luperci) purifican toda la población con sus tiras de cuero, y esto lo consideran un ritual expiatorio (Lupercalia), bien sea porque empieza después del período en que se han apaciguado las tumbas" (Parentalia).

 

 

Celebración de Las Lupercalias, El Origen Pagano de San valentin

 

Cuando la Iglesia Católica suprimió las Lupercalias de los romanos, dio pie a una mala costumbre: 

Manifestar el amor sólo un día del año, en lugar de promover que el amor se manifieste diariamente.

 

 

 

El origen del Día de San Valentín hay que buscarlo en los antiguos ritos de Grecia y Roma. En concreto, en la Roma antigua, todos los 15 de febrero se festejaban las Lupercalias, una 

fiesta para estimular la fertilidad y curar la esterilidad, en honor de Fauno y de la loba que amamantó a Rómulo y Remo. En dicho festejo, los hombres "azotaban" a las mujeres con trozos de cuero de una cabra sacrificada, bañados en sangre. Con el paso del tiempo, esos 'juegos eróticos' se transformaron en orgías públicas, razón por la cual el papa Gelasio resolvió prohibir todo ese ritual pagano en el año 494.

 

Pero no habiendo logrado suprimir tales orgías y ritos, Gelasio se vio obligado a sobreponerles una fiesta cristiana, con la intención de que así los fieles se 'distrajesen'. Así, estipuló que el 14 de febrero se honrase a San Valentín, el protector de los enamorados. Un sacerdote que, habiendo transgredido la orden del emperador Claudio II de suspender los matrimonios, fue condenado a sufrir tres terribles castigos: el tormento, el apedreamiento y, finalmente, la decapitación. Más tarde, en su canonización, se le adjudicó el día de su muerte en el santoral: el 14 de febrero del año 269.

 

La festividad de San Valentín es una tradición que se celebra el 14 de febrero y que se fue extendiendo por todos los continentes, fomentando el intercambio de flores, bombones y regalos entre las personas amadas. El origen de este festejo es confuso y muy antiguo, por lo que hay múltiples versiones donde se entremezclan historias religiosas, costumbres y leyendas. Se habla de tres mártires con el nombre de San Valentín, pero la versión que predominó a lo largo de la historia fue la del sacerdote nacido en Roma durante el siglo III.

 

En esa época se celebraba el día de la fertilidad o Lupercalia. Festejos que Valentín rechazaba por estar llenos de furor sexual, que presagiaban la cercanía de la primavera, cuando todo era "fecundación y floración". Febrero viene del latín februarius y a su vez de februs, palabra que significa "purificatorio". En la Roma antigua, tales fechas eran en honor de varios dioses; como Juno, la madre de los dioses, que era también tenida por los romanos como la diosa de las mujeres y del matrimonio.

 

Por su parte, la Lupercalia era "la fiesta de la purificación". En ella, sacerdotes denominados luperci (lupercos) rezaban y realizaban rituales en honor a Fauno y a la loba que había amamantado a Rómulo y Remo, fundadores de Roma. Aquí, como en tantas otras ocasiones, la historia se entremezcla con la leyenda...

La Lupercalia consistía en una celebración para asegurar la fertilidad tanto de animales, como de los campos y las personas. En febrero comenzaba oficialmente la primavera en Roma. Las casas se limpiaban hasta el último rincón y el 15 de febrero comenzaba Lupercalia, el festival de la fertilidad dedicado a Fauno (también llamado Pan), el dios romano de la agricultura y a los fundadores de Roma, Rómulo y Remo.

 

Miembros de los Luperci, orden de sacerdotes romanos, sacrificaban a una cabra para la fertilidad, y a un perro para la purificación. El ritual se realizaba en la cueva de la colina Palatina, donde se supone que vivieron Rómulo y Remo cuando fueron amamantados por una loba hembra.

 

Una versión light de la leyenda cuenta que los niños salían del lugar con trozos de cuero de cabra bañados en sangre. Caminaban por las 

calles para golpear suavemente a las mujeres con la piel de los animales (como ya señalamos antes y recordamos aquí, tales correas de piel eran denominadas februa. Esta palabra latina significa "purificar", y de ella procede la denominación del segundo mes del año, 'febrero', el mes de la purificación). Las mujeres agradecían el contacto con dichas correas porque creían que las haría más fértiles para el año siguiente.

 

En realidad, otros autores señalan que dichos golpes, eran dados no por niños, sino por los pastores o por los mismos luperci, que eran 

mucho más fuertes y que las mismas mujeres, en el culmen de la carrera, levantaban sus vestidos quedando con las nalgas al aire, y provocando a los varones para que las azotaran hasta hacerlas sangrar; en la creencia de que así no sólo serían más fértiles, sino que su cuerpo estaría mejor preparado para el embarazo y posterior nacimiento del niño/a.

Lotería de mujeres

 Uno de los ritos más esperados en la Lupercalia era la lotería de mujeres, que consistía en introducir en una caja tarjetas con el nombre de las adolescentes y hacer que a su turno los muchachos metieran la mano en el cajón y sacaran la tarjeta con el nombre de la que, de ahí en adelante, sería su compañera a lo largo del año. Usualmente esas parejas 'de prueba' terminaban contrayendo matrimonio. Durante la Lupercalia, los varones romanos llevaban prendidos en la manga los nombres de las jóvenes que se convertirían en su pareja. De allí el dicho inglés "

llevar el corazón en la manga" ("wearing your heart on your sleeve").

 

Las 

fiestas se caracterizaban por ser "alegres y desenfrenadas, vividas con gran intensidad por paganos como por cristianos". Valentín lamentaba que no estuviera prohibido por la Iglesia participar en ellas. Lo que nunca sabría el joven mártir era que al pasar de los años los religiosos empezaron limitar la participación de los jóvenes creyentes en esos festejos.

 

Mientras la festividad invadía las calles de Roma, Valentín estaba encarcelado, frente a sus últimas semanas de 

vida, cuando, según la leyenda, algo impresionante sucedió. El carcelero, sabiendo que era un hombre de letras, pidió permiso para traer a su hija, Julia, a recibir lecciones de Valentín. Julia era ciega de nacimiento, mas no fue obstáculo para que Valentín le enseñara literatura, historia romana, aritmética y le hablara de Dios.

 

 La celebración del Día de San Valentín se oficializó en 1969, año en el cual el calendario católico estableció el día 14 de febrero como recordatorio del santo. La combinación de las historias, leyendas y celebraciones del pasado convirtió a esa fecha en el Día de los Enamorados.

 

Se iniciaban las Parentalia en los idus, el 13 de febrero, y duraban hasta el 22. El 15, a otros quince de las calendas de Marzo: "La tercera aurora después de los idus contempla a los desnudos lupercos y comienzan las fiestas del bicorne Phauno (Pan). Decidme, Piérides (Musas, antiguas ninfas de Pan) cuál es el origen de estas ceremonias, y traídas de qué lugar llegaron hasta las moradas latinas". ... "Según cuenta (la musa Erato), los antiguos arcadios veneraban a Pan, dios de los rebaños... Pan era también allí el dios de las yeguas. Y recibía ofrendas por mantener a salvo a las ovejas. Evandro (Buen hombre) trajo consigo a esta divinidad silvestre... Desde entonces veneramos a este dios y celebramos los ritos traídos por los pelasgos".

 

 

 

El culto del monte Cilene se asociaba a Hermes pero algunas leyendas le hacen padre del dios Fauno o Pan, con la hija de Dríope (Ojo-encina), y a éste se dedicaban las Lupercalia. Se le representa con cuernos de buco o carnero, y vientre y piernas caprinas, por lo que las "lanas", a la manera de algunos rituales vascos, castellanos y catalanes de pastores, con grandes cencerros y ataviados con zamarras de lana basta –algunos de los cuales azotan o embadurnan a los asistentes a su discreción- serían una rememoración de las Lupercalia o de ritos muy antiguos y comunes a todas las culturas.

 

En nuestro carnaval se funden algunos resquicios de este desorden cósmico, en el "no tiempo" previo al equinoccio de primavera y al renacer telúrico, aleados con restos de las Saturnalias del solsticio invernal, cuyas raíces con el dios Líber–Dionisos, los manes, lares y penates son igualmente notables. En realidad se tratarían de las fiestas del principio y fin del invierno y del año, con el temor al gran frío soterrado bajo la imagen del "pánico" festivo causado por los iniciados de Pan, los Luperci, invocando los buenos auspicios de los ancestros.

 

 

No olvidemos que antes del equinoccio, ya en el mes de Marte (padre de Rómulo y Remo con la virgen vestal Ilia o Rea Silvia), se celebraban las fiestas y juegos de Ceres-Cibeles, con la pasión sexual, muerte y renacimiento ritual de Attis, su anterior héroe-amante-rey anual, vencido y sacrificado al fin de su reinado, tras ser vencido en la lucha ritual en tiempos antiguos. Como también se sacrificaban doncellas a Ártemis-Diana ("Diosa Reina"), en su faz oscura, hasta que, para salvar a Ifigenia, hija de Agamenón ("conductor de los meses") en la tracia Áulide, la diosa ofreció su animal totémico como pharmakos, la cierva:

"Pero yo pondré en las mismas manos de los aqueos una cierva cornígera que matarán, y luego se jactarán de haber degollado a tu hija", Eurípides, Ifigenia.

Lo curioso es que sólo los renos hembras tienen cornamenta, y habitan al norte de Europa y Asia. "En Arcadia Fauno (Pan) tiene templos bajo la advocación de Lyceo.

 

 

La relación secreta de Apolo-hijo y Ártermis-madre-esposa-hermana se halla críptica en la fiesta mitraica de la Coracica sacra, en la que el iniciado (Córax-Corvus: Cuervo) se relaciona con el cesto (corbis) de los vires del toro, y con el iniciado eleusino, el corbulo: "el que lleva el cesto". El coccetum o cocetum era un manjar compuesto de miel y adormideras, tal vez el kykeon secreto. El río Halis o Halys, Marassanta hitita y actual Kizil Irmak (Río Rojo) de la antigua Bitinia (Frigia), Capadocia y Galacia, se llamaba también Coralius.  El monte Parnassos, Parnassus o Parnâsus, antigua residencia de los arcadios prelunares, guardaba la cueva Corycia (Korukion antron), la gruta o caverna de Corico que Heródoto sitúa en la falda del Parnaso, consagrada a las ninfas y Pan. Más tarde, tras la llegada de los indoeuropeos, Pan –el fáuno Marsias- cederá su puesto a Apolo, dios de la luz y el conocimiento, Sabio Señor del mazdeísmo, Ashshur de los asirios, Enzu o Sin de los armenios y sabeos, Telepinu de los hititas o Mitras, Tagimasadas, Yima, Yama, Hermes, Zoz...

 

Los sacerdotes de Cibeles-Ceres, Señora de la Tierra y las Bestias, la diosa Berecintia, eran los quindecimviri (quince hombres), y también coribantes, y las Corybantia sacra eran las fiestas dedicadas a Zeus-Júpiter ya en Cnosa o Cnosos, capital de Creta (pfincipios II milenio ane.). En Cilicia (lat. Cilissa, Cilicia; gr. Kilissa), actual Turquía y patria de Mah Kubaba-Cibeles, había también un monte y una ciudad llamados Corycos o Corycus (Plin. Cic.).

Fue Kilix o Cilix, hijo de Agenor, quien le dió nombre. Apolo, como hizo antes el Zeus de los aqueos micénicos con el cetro de ciprés, adoptó los atributos de poder de la vencida antigua Gran Diosa, y la vara de ébano de Apia-Ebe quedó para los sacerdotes de Apolo y las Musas, equivalentes a los magos medos, brahmines hindúes o los sacerdotes de Ea-Ya en Eridú. La Cortina era para Virgilio el oráculo de Apolo, y el trípode sagrado de su templo circular; también el velo o cortina con que se ocultaba el ritual. Así, el primitivo nacimiento de Pan-Corybas, hijo de Cibeles, en una cueva, pasó a ser el lugar sagrado donde nace Mitra de la chispa del pedernal, o Apolo, guerrero lobo mil años antes, de la fricción de dos zoquetes de madera de pino, las februa.

 

Si Zeus, como Ares-Iaó-Hades-Dionisos, es el sol de los guerreros y representa sus cuatro funciones durante las cuatro estaciones, las Musas y Apolo eran las estaciones antiguas y los diez meses, de dorion: 304 en gematría, comunes para dorios y romanos. 

 

"Las Lupercales, por el tiempo en que caen, podrían reputarse purificatorias, porque se celebran en los días nefastos del mes de febrero... y aún al mismo día los antiguos le decían februato. El nombre de la fiesta para los griegos alude a cosa de lobos, y podría parecer que era antigua de los arcades que vinieron con Evandro; pero por el nombre puede ser de unos y otros, pudiendo éste haber dimanado de la loba, puesto que vemos que los lupercos toman el principio de sus carreras desde el mismo sitio en que se dice que Rómulo fue expuesto". ..

 

Es decir, junto a la higuera Ruminal (del lat. ant. ruma: teta; Rumilia: diosa de la crianza infantil; Levana, de los recién nacidos; Cuba, la protectora del sueño de los niños; Educa, la que les enseñaba a comer...). "Estando, pues, allí expuestos los niños (Rómulo y Remo, en la cueva Lupercal), cuentan que una loba (Luperca) les daba de mamar, y que un quebrantahuesos (gr. fene, feni) los alimentaba también y defendía. Esta ave se tiene por consagrada a Marte (de quien el lobo era emblema sacro) y los latinos la tienen en gran veneración y honor", ... "Empiézase por matar algunas cabras; después, a dos jovencitos ingenuos que se les ponen delante, unos les manchan la frente con el cuchillo ensangrentado y otros los limpian al instante, para lo que llevan lana empapada en leche; y los jovencitos, luego que los limpian, deben echarse a reir. Hecho esto, cortan correas de las pieles de las cabras y, ciñéndose un simple taparrabos, se lanzan a correr desnudos golpeando con esos látigos a quienes encuentran en su carrera; las mujeres en edad de ser madres no hacen nada por evitar que se las golpee, convencidas de que esos golpes contribuyen a hacerlas fecundas y parir felizmente. Es también ceremonia singular de esta fiesta el que los lupercos sacrifiquen un perro" (Plu. Rom., XXI, 7).

 

Divididos por sexos –como en los antiguos juegos atléticos-, Apolo y su hermana Ártemis simbolizan a los dos vencedores entre todos los de su generación, el rey y la reina anuales.  Desde la gruta Lupercal, los Lupercos, desnudos y tapándose con lanas los genitales (¿para retener su orina?), corrían siguiendo el antiguo Pomoerium, la parte exterior del recinto amurallado primitivo de Roma, que se consideraba sagrado. Siendo este recinto el antiguo lucus o bosque sagrado de la Triple Diosa, la tarea de los Lupercos sería la de los antiguos guardianes del soto sagrado, al acecho contra fieras o enemigos. El chasquido de las tiras de cuero, látigo o azote, espanta muchísimo a los animales, de oído muy sensible, pues el látigo es la primera obra humana que supera la velocidad del sonido y ellos lo oyen como un estruendo.

 

Mitras también "nació en una cueva": fue iniciado en los rituales marciales, bebió el soma y, tras visitar los cielos y los infiernos, es decir, enfrentarse a sus miedos subconscientes y dominarlos, fue hombre y, más tarde, vaquero sagrado: gopa. Es claramente el residuo de un muy antiguo –y escítico- ritual de iniciación de los jovenes guerreros y las núbiles niñas, considerado como una muerte (la espada ensangrentada que corta simbólicamente el cuero cabelludo), y el instantáneo renacimiento mediante la leche purificadora, como en los funerales que Eneas dedica al héroe troyano Polidoro: "Hacinamos gran montón de tierra para su sepultura, levantamos altares a sus manes enlutados con ínfulas azules y negro ciprés, colocándose las troyanas alrededor, destrenzados los cabellos conforme al rito. Derramamos sobre ellos espumantes cuernos de tibia leche y copas de sangre de las víctimas sacrificadas; encerramos su alma (de Polidoro) en el sepulcro y con grandes clamores le dimos el último adiós" (III).

 

Tras el corte de pelo "funeral" de los púberes (corifeos, coribantes y curetes) renacen como guerreros-lobos, ya hombres y coronados con el corimbo o corona de hiedra.  El sacrificio de canes no era extraño a las costumbres rituales romanas. En Delos había un lobo de oro consagrado al dorio Apolo. Comenta Ammiano Marcelino, al fin del s. IV dne. (22.8.38): "Donde se suavizan los montes Rifeos, habitan los aremfeos, pueblo conocido por su justicia y amabilidad, en torno al cual corren los ríos Cronio y Visula. Junto a ellos encontramos a los massagetas, alanos, sargetas y otros muchos pueblos desconocidos, de los que no nos han llegado ni sus nombres ni sus costumbres. A continuación, a una distancia nada despreciable, se abre el golfo de Carcinita, así como un río del mismo nombre y un bosque sagrado dedicado a Trivia, a quien se venera en esas regiones. A continuación el Borístenes, que nace en los montes Nervios". Y esta es la tierra de las amazonas, los escitas que las desposaron, y su diosa Ártemis-Diana-Trivia: la luna, hermana de Apolo-Helios-Goitosiros.

 

El teñirse de sangre la faz los lupercales –o el emperador durante su triunfo- y la risa forzada de los niños (al emperador triunfante se le supone feliz) es símbolo del éxtasis embriagador producido por la seta que, filtrada en lanas y mezclada con leche de yegua, tomaban en el ritual antiguo los jóvenes arios, en su iniciación como lobos o guerreros. Es el zumo del soma, haoma o amanita muscaria. Existían dos colegios de Lupercos, el de la gens o clan de los Fabios, que instituyeron las fiestas (Fabiani; Fabii en Ovidio) y los Quinctilii o Quinctiales (Quintilii en Ovidio). Al linaje de los primeros perteneció el Fabio Máximo que se enfrentara a Aníbal en Italia (s. II ane.), comparado a Pericles por Plutarco, y el calagurritano Marco Fabio Quintiliano, en quien tal vez se unieron las dos familias que procedían de Rómulo, Remo, Eneas y Ankises.  La gens Quintilia, o los Quintilii, eran una antigua familia patricia de Roma, de la época de Rómulo, y Quintilis era el mes de julio antes de que César le pusiera el nombre de su familia, Iulia.

 

El jefe de los Lupercos era en la antigüedad el Quintilius, y a este clan pertenecieron Quintilio Varo, amigo de Horacio, o el dicho Marco Fabio Quintiliano, rétor nacido en el año 42 en Calahorra, autor De institutione oratoria, y muerto en Roma el año 118 dne.m  Quirino era el nombre de Rómulo tras su muerte y "subida a los cielos", y un sobrenombre del dios Jano, Ianus, de los inicios, los umbrales, la guerra y el mes de enero.

 

Chryses era, según Ovidio, un sumo sacerdote de Apolo, padre de Astinome, llamada Criseida. (Chriseus: de oro).  Es importante el que el día 11 de febrero, dos días antes de las Lupercales, se celebraba el "Orto del Guardián de la Osa" (Arctofílax, "Guardián de la Osa", la estrella Arturo, en la constelación del Boyero o Bootes). La Osa Mayor se identificaba con la ninfa Calisto, violada por Júpiter y convertida por Diana en Osa (Arctae), en castigo por haber perdido su virginidad.

Tanto Columela como Ovidio (ca. 40 dne.) ubican el orto de Acuario (primero Ebe, esposa de Heracles, y después Ganímedes) el 5 de febrero, comenzando su aparición el 18 de enero. Sobre la importancia de la estrella Arturo y su constelación, Bootes o el Boyero, en la vida agrícola romana más antigua, da constancia Virgilio en las Geórgicas: "Además, debemos nosotros, los labradores, tener en cuenta la estrella de Arturo y los días de las Cabrillas y el brillante Dragón[2], tanto como los que se dirigen a su patria por los borrascosos mares arrostrando el Ponto y los ostríferos estrechos de Abidos (hoy Gallípoli en el Helesponto). Cuando el signo de Libra iguale las horas del día y las del sueño (equinoccio de otoño) y divida el mundo por mitad entre la luz y la sombra, haced trabajar a los bueyes... También confiad a la tierra la simiente del lino y la adormidera, consagrada a Ceres, y darse prisa para poner mano en el arado... Bootes, al ponerse, te dará claras señales: da entonces principio a la siembra y hazla durar hasta mediada la estación de las escarchas".

 

Que este mito forma parte de una enseñanza secreta y mistérica muy antigua nos lo confirma el mito de Arcas, hijo de Júpiter y la ninfa Calisto, y padre de la raza de los arcadios de Evandro. Tras su muerte fue elevado al cielo como constelación. Arcti: Arctos y Arctae (Virg.) son las dos osas (Ursa, ae[3]) para los romanos, la Mayor y la Menor, vigiladas por Arctofílax, "el protector de la osa", la constelación del Boyero y su actual estrella principal, Arcturus o Arturo.

 

Licaonis, hija de Licaón, es otro nombre o apodo de la ninfa Calisto. Lykaón, rey de la Arcadia, fue convertido en lobo por Zeus. Arca era el ataúd y el cofre, y arcano: "secretamente, de modo misterioso", en lat.  Fue el rey Eleno o Heleno "quien del nombre de Caón, troyano (frigio), ha llamado Caonia a todo el país sometido a sus leyes y Pérgamo e Ilión al alcázar construido sobre este monte", Virg.El lycaón era una especie de lobo común en Etiopía.